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Tome 96/1 janvier-mars 2008
Bernard Forthomme – Impasses et audaces de la Christologie.
L'essoufflement de l'inflation christologique comme la résurgence du discours sur Dieu et pas seulement à Dieu, réclamaient une interrogation soutenue, et notamment l'examen du préjugé historiographique qui attribue volontiers l'origine de la dérive christocentrique à la pensée franciscaine. Évolution qui favorise un renouvellement de la théologie du pluralisme religieux ou non-religieux, et la mise en lumière des réinterprétations fécondes du concept et des figures du Médiateur unique ou des intermédiaires dans l'accès à l'être, à la nature et aux témoignages traditionnels ou historiques, comme dans l'inventivité esthétique, morale, sociale, noétique ou scientifique.
Bernard Forthomme – Stalemates and audacities of Christology
The exhaustion of Christological inflation as well as the re-emergence of the discourse about God, and not only addressed to God, called for a thorough critical approach, and more especially an examination of the historiographic prejudice which willingly attributes this Christocentric trend to Franciscan thought. An evolution which favors a renewal of the theology of religious and non-religious pluralism, and valorizes the fruitful reinterpretations of the concept and the figures of the unique Mediator or the intermediaries giving access to being, nature and traditional or historical testimonies, as well as to aesthetic, moral, social, noetic or scientific inventivity.
Alexandre Ganoczy - Le problème de la conscience en neurobiologie et en anthropologie théologique.
L'histoire de la pensée occidentale témoigne de la grande complexité de la réflexion sur le phénomène conscience. La notion étant analogique, philosophes, psychologues, juristes, théologiens, moralistes et récemment neuroscientifiques n'entendent pas sous ce terme les mêmes réalités. Nombre de neurobiologistes font preuve d'une grande modestie ; mais parmi les savants croyants, certains se voient là « affrontés à un mystère », et tout en acceptant « l'évolution de l'homme par la sélection naturelle » parlent d' « attributs spirituels […] qui ne résultent pas de l'évolution, mais sont d'origine surnaturelle ».Le théologien en dialogue avec des neuroscientifiques, ne peut accepter un tel concordisme qui donne à un problème scientifique une solution relevant d'une croyance religieuse. Cet article entend indiquer quelle théorie de la conscience et de la conscience de soi peut à la fois de respecter les limites des compétences, et présenter des ouvertures vers une théologie de la conscience fondée sur l'anthropologie holistique, donc non dualiste, de la Bible.
Alexandre Ganoczy – The problem of conscience in neurobiology and theological anthropology.
The history of Occidental thought bears witness to the great complexity of reflexion on the phenomenon of conscience. As the notion is an analogical one, philosophers, psychologists, jurists, theologians, moralists and more recently neuroscientists are not referring to the same realities in using this term. Many neurobiologists take a very modest stance in the matter, whereas among those who are believers, some feel confronted here “by a mystery”, and while accepting “the evolution of mankind through natural selection”, speak of “spiritual attributes […] that do not result from evolution, but are of supernatural origin”. The theologians engaged in a dialogue with neuroscientists cannot accept this kind of concordism, which gives to a scientific problem a solution that partakes of a religious belief. This article will explore which theory of conscience and self-conscience enables us, at one and the same time, to respect the limits of competence involved and to open up the debate to a theology of conscience based on a holistic, non-dualistic anthropology of the Bible.
Jean-François Chiron - Église du Christ et Église catholique
Le document publié par la Congrégation pour la doctrine de la foi le 10 juillet 2007 a provoqué dans les milieux œcuméniques un trouble certain. Il est, en effet, indéniable que ce texte illustre un genre littéraire qui, pour traditionnel qu'il puisse être selon les critères magistériels romains, ne saurait faire avancer le dialogue entre l'Église catholique et les autres confessions chrétiennes. Dans quelle mesure même y a-t-il, en l'occurrence, disposition au dialogue ? Les Réponses ont été publiées dans la foulée du motu proprio de Benoît XVI libéralisant les conditions dans lesquelles il devient possible de recourir aux rituels de la messe et des sacrements antérieurs à la réforme liturgique voulue par le dernier concile. Certaines questions viennent à l'esprit. Qui, en l'état actuel des choses, est l'interlocuteur de Rome ? Ne serait-ce pas, en priorité, les catholiques dits traditionalistes ? Qu'en serait-il alors des chrétiens des autres confessions (sans parler du reste de l'humanité) ? Cet article, à partir de questions d'herméneutique, tente de saisir les implications d'un tel document.
Jean-François Chiron – Church of Christ and Catholic Church.
The document published by the Congregation for the Doctrine of the Faith on the 10th of July 2007 gave rise to an evident perplexity within oecumenical circles. It is undeniable indeed that this document illustrates a literary genre which, however traditional it may be according to the criteria of the Roman magisterium, can hardly contribute to progress in the dialogue between the Catholic Church and the other Christian denominations. One might even ask in this precise case if there is any inclination whatsoever in favour of dialogue in this document. The Answers were published consequent to the Motu proprio of Pope Benedict XVI liberalizing the conditions in which it is possible to use the rituals of the Holy Mass and sacrements prior to the liturgical reform decided upon by the Second Vatican Council. This gives rise to a certain number of questions. In the present state of things, who is the interlocutor in this dialogue with Rome? Is it not, firstly and primarily, the so-called traditionalist Catholics? But then, what about the Christians of other denominations (without even mentioning the rest of humanity)? Utilizing a hermeneutical approach, this article endeavours to elucidate the implications of such a document.
Tome 96/2 avril juin 2008
Autour de : « Un certain juif Jésus », de John P. Meier
Christoph Theobald – Le bilan d'une recherche trois fois séculaire qui interroge la théologie.
La monumentale étude de JOHN P. MEIER, Un certain juif Jésus, dont trois des cinq volumes prévus sont achevés et accessibles au public francophone, fait date dans la recherche critique trois fois séculaire du Jésus historique. Aussi est-ce une invitation forte adressée aux théologiens à y « trouver et s'approprier des éléments susceptibles de contribuer au chantier plus vaste qui consiste à élaborer une christologie pour notre temps » (I, 23). Ressaisissant ce qui est avant tout un parcours d'historien, Chr. Theobald commence par examiner le rapport des documents et d'une critériologie à la question du « Jésus historique ». Après la prise en compte du décor, de la chronologie et de la question des origines, puis celle du rapport entre mentor et disciple, il s'attarde sur la spécificité du ministère de Jésus et de son public. Dans l'attente de l'achèvement de l'ouvrage, il aboutit à un « portrait provisoire du Nazaréen ».
Christoph Theobald – Taking stock as a theologian of three centuries of research
The monumental study by John P. Meier, A Marginal Jew, three of five volumes of which are finished and available in French, is a landmark in three centuries of research on the historical Jesus. It also represents a striking invitation to theologians to utilize the elements in it that may contribute to the broader task of elaborating a Christology for our times. Taking up the challenge of what is essentially a historian's itinerary, Christoph Theobald begins by examining the relation which the documents and a criteriology have to the question of the “historical Jesus”. Following this, Theobald addresses the general context, chronology and the question of origins, then the mentor-disciple relation and takes up at length the specificity of the ministry of Jesus and his public. Awaiting completion of Meier's work, he provides us with a “preliminary portrait of the Nazarean”.
Jacques Schlosser – La méthodologie de John P. Meier dans sa quête du Jésus historique
Au début de son livre sur la religion de Jésus, Geza Vermes exprimait son aversion pour la méthodologie. Selon lui, elle menace l'inventivité du chercheur, car « la recherche ne doit pas être liée par des règles trop strictes » et mieux vaut faire preuve de « pragmatisme ». La vigueur de la critique que John Meier adresse à son collègue illustre fort bien son refus de l'amateurisme. « Au bout du compte, dit-il dans l'introduction au troisième volume (III, 23), en écrivant ces trois tomes, j'ai été convaincu, à partir de ma propre expérience, que méthodologie et critères ont beau paraître ennuyeux, ils n'en sont pas moins indispensables pour empêcher le chercheur de trouver dans les données ce qu'il avait décidé d'y voir ». Dans les pages qui suivent J. Schlosser tente d'abord de donner une présentation générale de la méthode utilisée par Meier en la situant dans la discussion en cours, puis il analyse comment elle est appliquée concrètement dans la longue étude que l'auteur a consacrée au règne de Dieu.
Jacques Schlosser – John P. Meier's methodology in his quest for the historical Jesus
At the beginning of his book on the religion of Jesus, Geza Vermes expressed his own aversion to methodology. According to Vermes, it threatens the inventiveness of researchers because “research must not be bound by rules that are too strict” and it is better to rely on “pragmatism”. The vigorous critique that John Meier addresses to his colleague illustrates quite well his refusal of amateurism. Meier notes in his introduction to the third volume (III:23) that he is convinced on the basis of his own experience that methodology and criteria may well appear boring, but that they are nonetheless indispensable in preventing the researcher from finding only what he had decided to look for in his data. In the article presented here, Jacques Schlosser endeavors to provide a general presentation of the method utilized by Meier by putting it into the context of present discussion, and then he analyzes how this method is applied concretely in the long study which Meier devotes to the reign of God.
Pierre Gibert – Critique, méthode et histoire dans l'Approche de Jésus chez J. Ratzinger / Benoît XVI
« J'espère que le lecteur verra clairement que ce livre n'est pas écrit contre l'exégèse moderne » : l'étude de l'Avant-propos de son livre, désormais fameux, sur Jésus de Nazareth, pose la question du rapport personnel de Benoît XVI à ce qu'il appelle le plus souvent la « méthode historico-critique » tout en traitant des apports et limites de cette « méthode ». Par delà quatre siècles d'histoire de l'exégèse critique, qu'en est-il de ces rapports ? Les évangiles et surtout la personne historique du Christ ont-ils bénéficié ou souffert de l'exégèse moderne ? Benoît XVI soulève ici un problème grave qu'il ne convient pas d'écarter une fois de plus, exégètes et théologiens campant sur leurs positions, et le lecteur des évangiles risquant l'incertitude par rapport aux difficultés que les évangiles lui présentent. Cet article s'efforce de montrer les attendus des positions complexes de Benoît XVI par rapport à l'exégèse, tout en rappelant les fondements du projet critique pour le service des croyants.
Pierre Gibert – Criticism, method and history in the approach to Jesus by J. Ratzinger / Benedict XVI
“I hope that the reader will clearly see that this book is not written against modern exegesis”: study of the Preface to his now famous book on Jesus of Nazareth raises the question of Benedict XVI's personal relationship to what he most often calls the “historical-critical method”, all the while examining the contributions and limits of this “method”. After four centuries of the history of this critical exegesis, how do things now stand? Have the gospels and above all the historical person of Christ benefited or suffered from modern exegesis? Benedict XVI raises a serious problem here that should not be simply set aside once again, with exegesists and theologians holding steadfast to their positions, and the reader of the gospels left prey to uncertainty in regard to the difficulties that those gospels present for him or her. This article will endeavor to show the motives behind the complex positions of Benedict XVI in relation to exegesis, while recalling the foundations of its critical project in the service of believers.
Antoine Fleyfel - Spinoza et le problème du sacré au XVIIe siècle
Dans le chapitre 12 de son TTP, Spinoza définit le sacré de la sorte : « Mérite le nom de sacré et de divin ce qui est destiné à l'exercice de la piété et de la religion et ce caractère sacré demeurera attaché à une chose aussi longtemps seulement que les hommes s'en serviront religieusement ». De par cette définition première qui fait relever le sacré de la religion, Spinoza est en train d'exclure le sacré du domaine de la vérité qui est propre à la philosophie. Quant à sa lecture désacralisante de la Bible, bien qu'elle s'appuie sur sa philosophie pour nier au surnaturel son existence, c'est par le biais de sa « méthode historico-critique », qu'elle va permettre à Spinoza d'atteindre son but. La question du sacré est donc loin d'être pour Spinoza une question de simple piété ou de soumission au divin. Elle est au contraire une source de problèmes. Cet article voudrait montrer comment Spinoza comprend ce problème, et d'examiner la solution qu'il y propose à travers son programme de désacralisation radicale de l'Écriture.
Antoine Fleyfel – Spinoza and the problem of the sacred in the 17th century.
In the 12th chapter of his Tractatus theologico-politicus, Spinoza defines the sacred in this way: “A thing is called sacred and Divine when it is designed for promoting piety, and continues sacred so long as it is religiously used: if the users cease to be pious, the thing ceases to be sacred”. By this first definition that situates the sacred in the realm of religion, Spinoza is excluding the sacred from the domain of the truth proper to philosophy. As for his desacralizing reading of the Bible, though it denies, on the basis of his philosophy, any existence to the supernatural, it is thanks to the “historico-critical method” that this reading will enable Spinoza to attain his goal. For Spinoza, the question of the sacred is therefore far from being a question of simple piety or submission to the divine. On the contrary, it is a source of problems. This article will attempt to show how Spinoza deals with this situation and to examine the solution he proposes through his program of radical desacralisation of the Scriptures.
Isabelle Bochet – Transcendance divine et paradoxe de la foi chrétienne. La polémique de Tertullien contre Marcion
Dans sa polémique contre Marcion, Tertullien définit à maintes reprises Dieu comme « la grandeur suprême ». Pour Tertullien, cette définition qui exprime la transcendance divine est celle que reconnaît « la conscience universelle », celle sur laquelle tous s'accordent. Le débat entre Tertullien et Marcion porte donc sur ce qui convient ou non à « la grandeur suprême » qu'est Dieu. Doit-on la penser, à la manière de Marcion, comme une transcendance telle qu'on ne peut la connaître et qui exclut par principe tout contact réel avec le monde, a fortiori avec la chair ? Doit-on au contraire affirmer, avec Tertullien, que « c'est lorsque Dieu est tout petit au regard de l'homme qu'il est, au plus haut degré, grand. » Dans sa polémique contre Marcion, Tertullien fait appel à la raison : il dé¬nonce l'irrationalité du Dieu de Marcion. Pourtant, pour justifier l'incarnation, il n'hésite pas à utiliser à plusieurs reprises le paradoxe Pour dépasser ce qui paraît de prime abord contradictoire, il faudra s'interroger sur le statut du paradoxe, sur son rapport à la raison, mais aussi à la foi.
Isabelle Bochet – Divine transcendence and the paradox of Christian faith. Tertullian's polemic against Marcion
In his polemic against Marcion, Tertullian frequently defines God as “the supreme greatness”. For Tertullian, this definition, which expresses divine transcendence, is the one that “the universal conscience” recognizes, the definition everyone agrees upon. Hence, the debate between Tertullian and Marcion is about what it is properly or not related to the “supreme greatness” that is God. Should this be thought of, as for Marcion, as a trancendence one cannot know and that excludes in principle all real contact with the world, a fortiori with the flesh? Or, on the contrary, must one say, with Tertullian, that it is “when God is quite small in the eyes of man that He is, in the highest degree, great”? In his polemic against Marcion, Tertullian appeals to reason: he denounces the irrationality of the God of Marcion. However, in order to justify the incarnation, Tertullian does not hesitate to use paradox several times. In order to surmount what may at first appear contradictory, we must question the status of paradox, its relation to reason and also to faith.
Tome 96/3 juillet-septembre 2008
Théologie des religions (2)
René TABARD.- Théologie des religions traditionnelles africaines
Tout historien peut constater que durant très longtemps, personne ne parlait de « religion africaine » mais d' « animisme » : les Noirs n'étaient pas matérialistes parce qu'ils croyaient que tous les êtres, animés et inanimés, avaient une âme. A notre connaissance, le terme de religions traditionnelles africaines (en abréviation convenue : R.T.A) fut utilisé pour la première fois lors d'un Colloque organisé en 1965 à Bouaké, en Côte d'Ivoire. Et cette expression, aujourd'hui communément admise, fut officiellement adoptée lors d'un autre Colloque tenu à Cotonou, capitale à l'époque du Dahomey, aujourd'hui appelé Bénin, en 1970. Le présent article entend proposer quelques considérations sur la manière dont les R.T.A. renvoient à des questions essentielles pour la théologie chrétienne. Ces deux appels adressés au monde africain ne seraient-ils pas une preuve, et de l'importance donnée aujourd'hui au fait religieux traditionnel en Afrique noire, et du questionnement qu'il pose au christianisme ?
René TABARD – Theology of African traditional religions
Any historian will notice that for many years, no one spoke of “African religion”, but of “animism”: Black people were not materialists because they believed that all beings, animate and inanimate, had a soul. To our best knowledge, the term African traditional religions (with ATR as the conventional abbreviation) was used for the first time at a colloquium organized in 1965 in Bouake, Ivory Coast, and this expression, which is generally accepted today, was adopted officially in 1970 during another colloquium at Cotonou, then the capital of Dahomey, present-day Benin. This article will propose some thoughts about the way in which ATR may bring up essential questions for Christian theology. Is this appeal to the African world not proof of the importance given today to traditional religious practice in Black Africa and to the questions it raises for Christianity?
Jacques SCHEUER.- « ...selon l'Hindouisme »
Depuis plusieurs générations, des chrétiens, anticipant quelquefois les ouvertures pratiquées par Vatican II, ont entrepris d'explorer le patrimoine de l'hindouisme. Parallèlement, depuis bientôt deux siècles, des hindous parfois célèbres ont dit comment ils percevaient la figure du Christ ou comprenaient le christianisme. La curiosité suscitée par les premiers contacts s'est-elle émoussée? La séduction du Jésus des évangiles opère-t-elle moins? Quoi qu'il en soit, il peut être salutaire de prendre la mesure d'une certaine indifférence: beaucoup d'hindous ne se montrent guère curieux du christianisme (beaucoup de chrétiens, faut-il le dire, leur rendent la pareille!). Bien plus, depuis une trentaine d'années, quelques-uns des porte-parole d'une «hindouité» (hindutva) plus militante diffusent largement des opinions de nature à décevoir ou à blesser le lecteur chrétien. Excessives et injustes, souvent biaisées dans leur base documentaire, ces diatribes n'en reflètent pas moins une perception du christianisme, de son étrangeté au regard hindou.
Jacques SCHEUER – "...according to Hinduism"
For several generations, Christians, sometimes anticipating the opening created by Vatican II, have been endeavouring to explorethe heritage of Hinduism. In parallel and now for nearly two centuries, at times famous Hindus have noted how they perceived the figure of Christ or understood Christianity. Has that curiosity awoken by first contacts been dulled? Has the Jesus of the Gospels become less attractive? Whatever may be the response, it may be fruitful to take the measure of a certain indifference: many Hindus are hardly curious about Christianity (and many Christians, it must be said, return the favor!). Furthermore, for the last thirty years, some of those speaking for a more militant brand of “Hinduity” (hindutva) have widely expressed opinions that can disappoint or hurt a Christian reader. Although excessive and unjust as well as often biased in their use of documents, these diatribes nonetheless reflect at least a partial perception of Christianity and of its strangeness for a Hindu beholder.
Emilio PLATTI. - Selon l'Islam.
En révélant le « sens » de la vie humaine, le Coran dévoile aussi la route qu'il faut emprunter pour ne pas se perdre dans ce qui n'est pas salutaire. C'est donc la voie de Dieu qui est révélée. Cette dépendance est telle qu'on ne peut être sauvé que si on agit conformément au projet divin ; ce qui implique l'obéissance à la Loi de Dieu, la « Sharî‘a ». La désobéissance à cette Loi est érosion d'humanité. Se soumettre à la Loi, c'est être pleinement humain. Cette constatation a d'énormes conséquences concernant le rapport entre le christianisme et l'islam. Le christianisme s'attache plutôt à reconnaître en Jésus-Christ la révélation de Dieu et de son amour pour les hommes. Il s'ensuit pour le christianisme une réflexion dogmatique christologique, alors qu'au cœur même de la réflexion théologique musulmane il y a la Sharî‘a. L'herméneutique en christianisme concerne en premier lieu « le dogme » chrétien, alors qu'en islam l'herméneutique contemporaine musulmane a trait aux « maqâsid al-Sharî‘a », les objectifs de la Loi. Qu'en est-il des conséquences de ces différences fondamentales pour un dialogue dans le cadre d'une histoire commune ?
Emilio PLATTI – According to Islam
By revealing the “meaning” of human life, the Coran also opens the path to not losing oneself in what is not salutary. Hence it is the path of God which is revealed. This dependence is so great that one cannot be saved unless one acts in conformity with the divine project, which implies obedience to the Law of God, the “Sharî'a”. Disobeying this law means eroding one's humanity. Submitting to the Law means being fully human. This fact is of enormous consequence in the relation between Christianity and Islam. Christianity concentrates on recognizing in Jesus Christ the revelation of God and of His love of humankind, whence Christianity's dogmatic christological reflexion, whereas at the heart of Muslim theological reflexion we find the Sharî'a. Christian hermeneutics concerns firstly Christian “dogma”, whereas contemporary Islamic hermeneutics is concerned with the “maqâsid al-Sharî'a”, the objectives of the Law. What are the consequences of these fundamental differences for a dialogue in the framework of a shared history?
Bernard SENECAL.- Vers une pratique des koans bibliques
L'essai de B. Sénécal a pour objet le dialogue interreligieux pris comme lieu d'expérience mystique et source d'engagement social au coeur d'un monde en pleine globalisation ; bien que ses développements puissent être appliqués à d'autres contextes, il se concentre sur la rencontre du bouddhisme et du christianisme en Corée du Sud où le pourcentage de bouddhistes et de chrétiens est approximativement le même. Cet essai aborde un aspect spécifique de cette rencontre : l'impact, sur la prière chrétienne, de la pratique des koans qui sont des énigmes bouddhiques dont la pratique a en vue de parvenir à l'Éveil complet et définitif, objectif suprême du bouddhisme. Bien que de nombreux chrétiens coréens rejettent catégoriquement la possibilité d'être enrichis par un quelconque apport bouddhique, d'autres sont fortement attirés par la pratique des koans. Le bouddhisme et le christianisme coréens se trouvent dans une situation telle qu'il est urgent de développer une voie moyenne entre les extrêmes constitués par le rejet catégorique de tout ce qui est chrétien ou bouddhiste. Telle est la principale raison qui appelle la création de koans chrétiens.
Bernard SENECAL – Towards a practice of Biblical koans
B. Sénécal's essay here takes as its object inter-religious dialogue as a locus of mystical experience and a source of social commitment at the heart of a world in the full rush of globalization. Although its reasoning might be applied to other contexts, it concentrates on the encounter of Buddhism and Christianity in South Korea, where the percentage of Buddhists and Christians is approximately the same. This essay deals with a specific aspect of this encounter: the impact on Christian prayer of the practice of koans which are the Buddhist enigmas utilized in order to reach complete and definitive Awakening, the supreme objective of Buddhism. Although many Korean Christians categorically reject the possibility of being enriched by any contribution from Buddhism, others are highly attracted by the practice of koans. Korean Buddhism and Christianity are presently in a situation such that it has become urgent to develop a middle road between the extremes represented by categorical rejection of everything that is Christian or Buddhist. This is the main reason which suggests creating Christian koans.
Michel FEDOU.- La théologie chrétienne et les religions du monde
En conclusion de deux dossiers, et faute de pouvoir traiter le sujet sous tous ses aspects, M. Fédou l'aborde ici sous l'angle suivant : qu'est-ce qui, dans la situation de notre temps, aurait chance de féconder une réflexion de théologie fondamentale et dogmatique sur « le christianisme et les autres religions » ? Ainsi formulé, le questionnement a au moins deux implications. D'une part, malgré la grande diversité des religions et de leurs contextes sociaux, politiques ou culturels, il doit y avoir encore place pour une réflexion théologique qui ne considère pas seulement telle religion en particulier mais l'ensemble des religions. D'autre part, nous avons moins à proposer une « théologie des religions » qu'une réflexion théologique sur « le christianisme et les autres religions » : cette dernière formule suggère que le regard des chrétiens sur les religions ne saurait être indépendant de leur confession de foi ; elle attire en outre l'attention sur les rapports mêmes entre le christianisme et les diverses religions du monde.
Michel FEDOU – Christian theology and the religions of the world
To sum up two endeavours and, without any claim at dealing with the subject comprehensively, M. Fédou takes it up here from the following angle: given the situation of our times, what might have a good chance of making reflexion about fundamental and dogmatic theology concerning “Christianity and other religions” fruitful? Formulated in this way, this reasoning has at least two implications. On the one hand, in spite of the diversity of religions and their social, political or cultural contexts, there must still be room for a theological reflexion that does not limit itself to considering just one particular religion, but that takes the ensemble of religions into account. On the other hand, it behooves us to propose, not a “theology of religions”, but rather a theological reflexion on “Christianity and other religions”: this latter formulation suggests that the view Christians have of other religions could not be independent of their own confession of faith; it likewise focuses on the relations between Christianity and the various religions of the world.
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