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Tome 99/1 janvier-mars 2011
Christologie et Histoire de Jésus
Actes du 22ème colloque RSR (Paris, 9-11 nov. 2009)
II. Faire aujourd'hui une théologie de la vie de Jésus ?
Michel FÉDOU : La question christologique : une théologie de la vie de Jésus ?
Puisque l’ouvrage de Meier s’intéresse au Jésus historique et qu’il s’efforce d’en préciser peu à peu le « portrait », il est légitime de se demander si les enquêtes ainsi menées permettent d’envisager aujourd’hui une nouvelle théologie de la vie de Jésus, et, si oui, à quelles conditions. Les trois séries de réflexions ici proposées – sur la position de Jésus dans le monde juif, sur ses miracles, et finalement sur la question de son identité – permettent d’apporter une première réponse à cette question.
Michel FÉDOU : The christological question : a theology of the life of Jesus ?
Since Meier’s work deals with the historical Jesus and aims at gradually drawing up a ‘portrait’ of him, it seems legitimate to ask whether such an inquiry today enables us to envisage a new theology of the life of Jesus, and if so, under what conditions.
The three series of reflections proposed here – on the position of Jesus within the Jewish world, on his miracles, and finally on the question of his identity – allow us to propose a tentative answer to this question.
Joseph MOINGT : Note à l’issue du Colloque RSR « Christologie et Histoire de Jésus »
Dans cette note à l’issue du colloque, J. Moingt met en cause la possibilité d’établir sur des bases historiques solides une théologie de la vie de Jésus, une christologie messianique de l’accomplissement des Écritures par l’activité thaumaturgique de Jésus, qu’il serait loisible d’élever ensuite à une haute christologie, peut-être même sans avoir besoin de passer par sa résurrection. Il revient par là-même sur la position et le travail respectif du théologien et de l’historien, et les enjeux de la première, deuxième et troisième quête du Jésus historique.
Joseph MOINGT: Follow-up note to the RSR Colloquium « Christology and History of Jesus »
In this follow-up note to the colloquium, J. Moingt questions the possibility of establishing a theology of the life of Jesus on solid historical foundations, a messianic Christology of fulfillment of the Scriptures based on Jesus’ thaumaturgic activity, which one could then elevate to a high Christology, perhaps even without having to take into account his resurrection. He thus reconsiders the respective positions and work of the theologian and the historian, as well as what is at stake in the first, the second and the third Quest for the historical Jesus.
Michel FÉDOU : Post-Scriptum
En réponse à la note précédente, M. Fédou précise son propos. Soulignant avec J. Moingt qu’il n’est pas possible d’établir à partir de l’histoire une « théologie de la vie de Jésus », il croit néanmoins possible de proposer une « théologie de la vie de Jésus au sens large », à condition de bien s’entendre. Si l’expression cherche à couper court à l’illusion de prétendre s’appuyer sur une exacte reconstitution de la chronologie, il faut bien cependant parler ici de « théologie », qui ne serait aucunement déduite des résultats atteints par l’histoire, mais dont on attendrait seulement qu’elle prenne en compte les acquis les plus solides de l’ouvrage de J. P. Meier.
Michel FÉDOU : Post-Scriptum
In response to the preceding note by J. Moingt, M. Fédou goes into more detail about what he meant. Emphasizing, as does J. Moingt, that it is not possible to establish a “theology of the life of Jesus” on the basis of history, he nonetheless believes it possible to propose a “theology of the life of Jesus in the broader sense”, if we agree about what we mean by this. If this approach might entail giving up the claim of relying on an exact reconstitution of chronology, nevertheless we are still speaking of a “theology” which would in no way be deduced from the results produced by historical analysis, but would involve taking into account the most soundly established points of J.P. Meier’s work.
Pierre GISEL : Quelle messianité en acte donne à voir la figure de l’homme Jésus ?
L’introduction au colloque se demande s’il y a une possible et légitime « théologie de la vie de Jésus ». On verra que la réponse peut être positive, mais à condition de bien préciser les termes et l’usage qu’on en fait.
Une « théologie de la vie de Jésus » ? Oui. Mais comme il y a ou peut y avoir des perspectives théologiques à proposer de toutes les réalités du monde, et tout particulièrement en ce qu’elles sont en lien à du social et à de l’idéologique. Or, la vie de Jésus est bien une réalité du monde, parmi d’autres, et elle est bien – oh combien ! – liée à des jeux sociaux et idéologiques. Une « théologie de la vie de Jésus » ? Oui, mais comme théologie justement, et théologie articulée au réel, ici humain.
Pierre GISEL : What messianic perspective reveals the man Jesus?
The introduction to the colloquium asked the question of whether there can be a possible and legitimate “theology of the life of Jesus”. As we shall see, the answer might be positive, on the condition that we clearly define our terms and the way we shall use them.
A “theology of the life of Jesus”? Yes, but as there are or can be theological perspectives proposed about all the realities of the world and most especially to the extent that they are linked with the social and the ideological dimensions. The life of Jesus is indeed a reality of the world, among others, and it is most certainly linked to social and ideological strategies. A “theology of the life of Jesus”? Yes, but precisely as theology, and specifically as a theology articulated on the real, here, on human reality.
Chantal REYNIER : Questions et implications du silence de Paul sur Jésus
Lorsque l’on interroge les lettres de Paul sur le thème des « miracles de Jésus », un constat s’impose : Paul ne fait allusion à aucun de ces miracles. Doit-on en conclure qu’il les ignore ? S’interroger sur ce silence de Paul au sujet des miracles revient très vite à poser la question du rapport que l’Apôtre entretient avec la vie de Jésus.
Après avoir recueilli les points de rupture où se joue le silence de Paul sur les miracles et relevé les questions soulevées par ce constat, il s’agira ici d’étudier les implications de ce silence qui touche au sens des signes pour Paul et, par là, au kérygme.
Chantal REYNIER : Questions and implications of Paul’s silence about Jesus
When we examine Paul’s letters on the theme of “Jesus’ miracles”, we are obligated to notice that Paul does not refer to any of them. Must we thus conclude that he did not know of them or ignored them? Questioning the reasons for Paul’s silence about the miracles rapidly brings us round to the issue of the Apostle’s relationship with the life of Jesus.
After having highlighted the points on which Paul is silent about the miracles and the questions raised by this observation, we shall undertake here to investigate the implications of this silence has for the meaning Paul attribute to the signs and, thus, to the meaning of the kerygma.
Christoph THEOBALD : Conclusion. Vie de Jésus et venue des temps messianiques : à propos d’un conflit d’interprétation permanent
Le but principal et premier de cette conclusion est de mettre en évidence le lien intrinsèque entre les récits de la « vie de Jésus » et le conflit d’interprétation au sujet du Nazaréen, tel qu’il résulte précisément de ses « actes de puissance » et de leur signification messianique ou non.
Le deuxième but est d’expliciter l’analogie entre le conflit d’interprétation, tel qu’il se présente à l’époque néotestamentaire, et la figure qu’il prend aujourd’hui au sein du « forum-Jésus », l’enjeu étant d’en dégager la signification proprement théologique.
Christoph THEOBALD : Conclusion. The life of Jesus and the coming of messianic times: on a recurrent conflict of interpretation
The objective of this conclusion is first and foremost to highlight the intrinsic link between the narratives of the “life of Jesus” and the conflict of interpretation concerning the Nazarene, which results from his “acts of power” and their messianic significance or lack of significance.
The second objective is to make explicit the analogy between the conflict of interpretation, as it is to be found in the neo-testamentary period, and the shape it has taken on today within the “Jesus forum”, the challenge being indeed to bring out the specifically theological significance.
Tome 99/2 avril-juin 2011
Exégèse critique, exégèse patristique
Pierre GIBERT : L'étape critique de la réception biblique
Si entre le XVe et le XXe siècle on peut distinguer deux histoires de l'exégèse critique, la première qui court du XVe au XVIIIe marque effectivement une crise de la lecture de la Bible. Celle-ci porte d'abord sur la fiabilité du texte et de ses traductions pour mettre bientôt en doute la légitimité et la justesse du principe allégorique qui avait dominé la chrétienté jusqu'à la fin du Moyen Âge. Etre le milieu du XVIIe et le milieu du XVIIIe, Richard Simon et Jean Astruc prennent à bras le corps un long héritage et surtout les difficultés qui n'ont cessé de s'accumuler pour ouvrir à la récetion et à l'intelligence du texte une voie que la modernité exigeait tant d'un poiunt de vue épistémologique que d'un point de vue théologique.
Pierre GIBERT: The critical stage in Biblical reception
Although one can discern two histories of critical exegesis between the fifteenth and the twentieth century, the first, which runs from the fifteenth to the eighteenth, indeed highlights a crisis in the way the Bible was read. This crisis concerns firstly the reliability of the text and its translations, which rapidly led to doubts about the legitimacy and the accuracy of the allegorical principle dominating Christianity until the end of the Middle Ages. Between the end of the seventeenth and the mid-eighteenth century, Richard Simon and Jean Astruc engage with a long heritage and especially with the difficulties that built up in the attempts to open up new ways to receive and comprehend the text which modernity required, both from an epistemological and a theological standpoint.
Jacques DESCREUX : L’exégèse critique aujourd’hui
Dans Let the Reader Understand, R. M. Fowler applique à la communication textuelle dont relève l’écriture biblique le modèle par lequel R. Jakobson décrivait la communication verbale. Ce modèle permet d’articuler les principales méthodes exégétiques. Après la querelle des méthodes, une complémentarité se dessine donc sans que toute tension dans leurs résultats ne soit pleinement dissipée. Le débat exégétique est néanmoins relancé aujourd’hui par la critique que la pensée postmoderne adresse aux fondements mêmes des méthodes exégétiques qui se sont développées avec la modernité. Le débat affecte chacune des dimensions de la communication textuelle et explique l’apparition de nouvelles approches du texte biblique.
Jacques DESCREUX: Critical exegesis today
In Let the Reader Understand, R.M. Fowler applies the model R. Jakobson used for verbal communication to the textual communication of Biblical scripture. This model enables us to articulate the principal exegetical methods. Following on the quarrel of methods, a certain complementarity took form, although without dissolving all the tensions that resulted from the quarrel. Exegetic debate has nonetheless been revived today by the criticism that post-modern thought makes of the very foundations of the exegetical methods which developed along with modernity. This debate affects every dimension of textual communication and elucidates the appearance of new approaches to the Biblical text.
Michel FÉDOU : Les débats sur le “sens spirituel” dans les Recherches de Science Religieuse (années 1940-1950)
Les Recherches de Science Religieuse témoignent amplement de l’importance qu’ont prise, dans les années 1940-1950, mes débats autour de l’exégèse patristique. Débats complexes assurément, et que les auteurs ont abordés par trois voies au moins : celle d’une réflexion sur les mots mêmes de « typologie » et d’ « allégorie » ; celle d’une confrontation entre les écoles d’Alexandrie et d’Antioche ; celle, enfin, d’une réflexion de fond sur l’intelligence spirituelle de l’Écriture. Ce triple débat, dans lequel furent impliqués des auteurs tels que J. Daniélou, J. Guillet et surtout H. de Lubac, même s’il a été formulé dans des termes parfois différents des nôtres, garde aujourd’hui encore toute sa pertinences et son actualité.
Michel FÉDOU: The debates about “spiritual meaning” in Recherches de Science Religieuse (in the 1940s and 1950s)
Recherches de Science Religieuse bear ample testimony to the importance taken on during the 1940s and 1950s by the debates about Patristic exegesis. They were certainly complex and their proponents approached them from at least three angles: a reflection about the very terms “typology” and “allegory”; the confrontation between the Schools of Alexandria and Antioch; and, finally, an in-depth reflection about the spiritual intelligence of Scripture. This triple debate which involved authors such as J. Daniélou, J. Guillet and above all H. de Lubac – even though it was at times formulated in terms different from our own – has retained all its pertinence and topicality today.
Jean-Noël GUINOT : La frontière entre allégorie et typologie. École alexandrine, école antiochenne
N’a-t-on pas jusqu’à l’excès opposé l’exégèse allégorique d’Alexandrie à l’exégèse historico-littérale des Antiochiens ? Si l’on se réfère au débat des années 50 autour du « sens spirituel » des Écritures, ne peut-on pas penser que l’on a été tenté de le plaquer sur les auteurs anciens, enrôlés pour la circonstance dans l’un ou l’autre camp ? Il vaut donc la peine de rouvrir sans passion le dossier. En réalité, la contestation de l’exégèse spirituelle d’Origène, reprise à l’époque moderne, est fort ancienne : elle se rattache au débat, plus ancien encore, autour de l’allégorie des poèmes homériques et des mythes grecs. Mais précisément le texte biblique peut-il être traité comme les fables des Grecs ? Les exégètes d’Antioche le nient énergiquement. Pourtant, s’ils refusent de faire de l’allégorie une méthode d’exégèse, ils ne renoncent pas, sous certaines conditions, à dépasser la lettre du texte et son sens historique. Ce sens supérieur ou spirituel qu’Origène découvre par l’allégorie – quel que soit du reste le mot qu’il utilise -, les exégètes d’Antioche cherchent à l’atteindre grâce à l’explication dite typologique. Il s’agira donc ici de préciser la frontière entre ces deux modes d’explication.
Jean-Noël GUINOT: The border between allegory and typology. The School of Alexandria, the School of Antioch
Was not the opposition between the allegorical exegesis of the School of Alexandria and the historic-literary analysis of the School of Antioch pushed to the extreme? If we think back to the 1950s debate about the “spiritual meaning or sense” of the Scriptures, might we not discern there a temptation to project this debate back onto the ancient authors, forced to fit into one camp or the other? It is thus quite worthwhile to open up this file again in a more dispassionate way. In fact, the arguments against Origen’s spiritual exegesis, taken up in modern times, is very old and is connected with the even older debate about the allegorical nature of the Homeric poems and Greek myths. However, is it possible to deal with the Biblical text in the same way as with the Greek fables? The Antioch exegetes denied this vehemently. Still, although they refused to take allegory as a method of exegesis, they did not renounce – in some circumstances – looking beyond the letter of the text and its historical meaning. This superior or spiritual meaning which Origen discovered through allegory – whatever might be the term he utilized – was sought for by the Antioch School through the so-called typological explanation.
Bertrand PINÇON : Lire l’alliance nouvelle dans l’ancienne
Parmi les typologies qui traversent le corpus biblique, l’alliance occupe une place de choix, non seulement en raison de la césure être Ancien et Nouveau Testament, mais lus encore en raison du donné biblique articulant théologiquement ces deux alliances. Lire l’alliance ancienne à travers la nouvelle répond au projet herméneutique de la Bible chrétienne. Mais lire l’alliance nouvelle dans l’ancienne est plus inédit. L’expression alliance nouvelle apparaît une seule fois dans l’Ancien Testament, dans le livre de Jérémie (Jr 31,31). Des expressions similaires lui succèderont dans d’autres livres prophétiques de l’Exil. En quoi cette alliance est-elle nouvelle ? L’abandon du pacte contractuel du Sinaï et la promesse d’une relation unilatérale tendent à identifier un type d’alliance antérieur à l’Exode, remontant jusqu’à l’alliance originelle avec Abraham et même Noé.
Bertrand PINÇON: Reading the New Covenant in the Old
Among the typologies that run through the Biblical corpus, the Covenant occupies a privileged place, not only by reason of the break between the Old and New Testaments, but even more by reason of the Biblical givens that articulate these two Covenants theologically. Comprehending the old Covenant through the new one corresponds to the hermeneutical objectives of the Christian Bible. However, comprehending the new Covenant through the Old one is a more unusual approach. The expression “New Covenant” appears only one time in the Old Testament, in the Book of Jeremiah (Jr 31,31). Other similar expressions were to follow that in various prophetical books during the Exile. In what way is this Covenant new? Giving up the contractual pact of the Sinai and the promise of a unilateral relationship tend to identify a sort of Covenant going back before the Exodus, all the way to the original Covenant with Abraham and even with Noah.
Yves-Marie BLANCHARD : Les Pères de l’Église ont-ils quelque chose à dire à l’exégèse biblique aujourd’hui ?
L’exégèse biblique est aujourd’hui en pleine mutation, du fait de s a rencontre avec les sciences du langage et grâce au dialogue désormais entretenu avec la philosophie herméneutique. De ce fait, le paradigme historique n’est plus aussi prégnant que naguère et doit, pour le moins, composer avec d’autres principes épistémologiques. Dès lors – et sans intention préalable – les exégètes retrouvent des connivences avec une herméneutique patristique beaucoup moins étrange qu’il n’y paraissait encore récemment. Un tel changement de regard sur le travail des Pères peut, à l’inverse, rappeler aux exégètes d’aujourd’hui l’intérêt d’une approche attentive au fait canonique et disposée à rendre acte de la polysémie des textes. Ainsi se trouve remise en lumière la part propre au lecteur, au sein d’un processus de communication plus complexe que la seule mise en forme littéraire d’un noyau originel, supposé porteur d’un sens premier accessible par la méthode historique.
Yves-Marie BLANCHARD: Do the Church Fathers have anything to say for Biblical exegesis today?
Biblical exegesis today is in a process of rapid change, due to its encounter with linguistic sciences and to the dialogue with hermeneutical philosophy. This means that the historical paradigm is no longer as meaningful as it once was and must, at the very least, come to terms with other epistemological principles. Hence – and unintentionally – exegetes are rediscovering a certain complicity with Patristic hermeneutics that now appear far less foreign to them than before. This shift in the way the Church Fathers’ work is perceived can, inversely, remind today’s exegetes of the interest of an approach attentive to the phenomenon of the canon and more sensitive to the texts’ polysemia. Thus, the role of the reader is especially highlighted within the framework of a process of communication that is more complex than the simple outlining of the literary form of some original core, supposed to be the bearer of a ‘first’ meaning accessible through the historical method.
Christoph THEOBALD : Vers une nouvelle théorie des sens ?
D’après Henri de Lubac, « l’interprétation spirituelles des Livres saints n’apportait pas, si l’on peut dire, un surplus au capital religieux déjà possédé mais elle entrait pour une part essentielle dans la constitution de ce capital ». Cette affirmation généalogique et théologique ne vaut pas seulement pour l’exégèse patristique mais se fraie aussi son chemin au sein de l’exégèse critique moderne et contemporaine. Or, cette dernière suppose la distinction entra la Bible comme « classique » ou livre matriciel de la culture européenne et l’Écriture sainte comme livre de l’Église. Une nouvelle « théorie » des sens devra tenir compte de cette différence fondamentale de deux points de vue et retracer, sans vouloir les unifier dans une vision englobante, l’itinéraire de « conversion » qui conduit de l’un à l’autre. Elle pourra dès lors distinguer un sens culturel ou anthropologique, un sens messianique ou christologique et un sens proprement théologique.
Christoph THEOBALD: Towards a new theory of meanings or senses of Scripture?
According to Henri de Lubac, “the spiritual interpretation of the Holy Books did not add, if one might put it thus, anything more to the religious capital already there, but it did contribute in an essential way to the way this capital was made up.” This genealogical and theological statement is not only valid for Patristic exegesis, but also has its place within modern and contemporary critical exegesis. The latter implies a distinction between the Bible as a “classic” or matricial book in European culture and Holy Scripture as the book of the Church. Any “new” theory of meaning will have to take into account the fundamental difference between two points of view and outline – without attempting to unify them in an encompassing vision – the path of “conversion” leading from one to the other. Such a theory will then be able to distinguish a cultural or anthropological meaning, a Messianic or Christological meaning and a specifically theological meaning.
Tome 99/3 juillet-septembre 2011
Pourquoi l'Église ? La dimension ecclésiale de la foi dans l'horizon du salut (dossier préparatoire au colloque RSR, Paris, 8-10 novembre 2011)
Raymond LEMIEUX : Crise, christianisme et société contemporaine
Une sourde appréhension hante aujourd’hui les consciences : « Le christianisme survivra-t-il à la modernité ? ». S’il a été un facteur historique de civilisation, sa pertinence est-elle caduque quand cette civilisation se transforme, comme cela est le cas dans le monde contemporain ? De quelles quêtes, de quelles souffrances, les regards portés sur lui, de l’intérieur comme de l’extérieur, sont-ils symptômes ? Quels en sont les dynamismes fondamentaux ? À quelles conversions l’expérience chrétienne est-elle appelée ?
Pour baliser des pistes de réponses à ces questions, nous questionnerons ici l’institution culturelle du christianisme, c’est-à-dire les modes selon lesquels, dans son histoire, il a soutenu du sens et se trouve, aujourd’hui, confronté à une conjoncture inédite. Cette institution culturelle comprend davantage que la vie interne et l’action des Églises qui à la fois la débordent et en dépendent. Des actes de foi l’animent, certes, sans s’y confiner non plus. Par christianisme, nous entendons donc saisir les modes variés par lesquels se sont inscrites, historiquement, « des nappes de produit relatives à des systèmes de production » en transactions constantes avec le « monde ».
Raymond LEMIEUX : Crisis, Christianity and contemporary society
A vague apprehension haunts many minds today: “Will Christianity outlive modernity?” Although Christianity was a historical factor in the development of civilisation, will its pertinence be bypassed when this civilisation is transformed, as seems to be the case in the contemporary world? What is the re-examination applied to it from inside and out symptomatic of – of what searching and what suffering? What are the fundamental dynamics underlying this? What sorts of conversion is the Christian experience called upon to undertake?
In order to outline some approached to responding to these questions, we shall examine the cultural institution of Christianity, that is, the ways in which it underwrote meaning and today stands at a new crossroads in its history. This cultural institution comprises more than its internal life and the action of the Churches, which both go beyond it and depend upon it. Acts of faith are vital to this process, obviously, but also reach beyond it. By “Christianity”, we mean discerning the various modes through which “the layers of products related to systems of production” in constant interplay with the “world” are inscribed in a historical process.
Nathalie SIFFER : La proclamation du Royaume de Dieu comme marqueur de continuité entre Jésus et l'Église dans l'oeuvre de Luc
« Jésus annonçait le Royaume, et c’est l’Église qui est venue » : la célèbre formule d’A. Loisy, souvent mal comprise, doit être replacée dans son cadre d’origine expliquant que l’Église a élargi la forme de l’Évangile qui ne pou- vait être conservée telle quelle dans la période qui a suivi la fin du ministère terrestre de Jésus.
Dans cette ligne, l’Église s’inscrit à la suite de Jésus non pour s’identifier au Royaume, mais afin d’en poursuivre l’annonce. C’est bien ainsi que nous pouvons comprendre le rapport entre les trois termes « Jésus », « Royaume » et « Église », dans le sens du prolongement d’une même proclamation du salut.
En effet, c’est plutôt que le rapport entre Jésus, le Royaume et l’Église doit être envisagé. L’annonce du Royaume joue un rôle important, voire capital, quand on s’interroge sur la raison d’être et la finalité de l’Église d’après le Nouveau Testament. Dans cette perspective, le Royaume de Dieu semble nettement intervenir comme un marqueur de continuité entre Jésus et l’Église. Et c’est là, précisément, l’un des aspects ecclésiologiques particulièrement développé par Luc, qui s’intéresse à cet aspect plus que tout autre auteur néotestamentaire.
Nathalie SIFFER : The announcement of the Kingdom of God as a marker of continuity between Jesus and the Church in Luke
“Jesus announced the Kingdom and it is the Church that came”: A. Loisy’s famous formula, often misunderstood, must be put back into its original framework. This explained that the Church had broadened the form of the Gospel, which it would otherwise have been impossible to retain as such in the period following the earthly ministry of Jesus.
In line with this, the Church takes up Jesus’ words, not to identify itself with the Kingdom, but to pursue its announcement. This is how we can understand the relationship between the three terms “Jesus”, “Kingdom” and “Church”, as continuing the same proclamation of salvation. The announcement of the Kingdom plays an important, indeed a capital, role when we examine the raison d’être and the finality of the Church after the New Testament. In this perspective, the Kingdom of God appears clearly to act as a marker of continuity between Jesus and the Church. This is one of the ecclesiological aspects most especially developed by Luke, for whom it was paramount.
Laurent VILLEMIN, Georges CHEVALLIER : La distinction "incorporé à"/"ordonné à" dans Lumen Gentium : quelles conséquences pour la compréhension du rapport Église/Royaume ?
La répartition habituelle des traités en théologie laisse souvent l’ecclésiologie à distance des questions touchant au pluralisme religieux et c’est davantage le christologue ou le spécialiste de la théologie fondamentale qui sont sollicités. Pourtant, les débats ayant trait à cette question ne sont pas sans répercussions sur l’ecclésiologie et spécialement sur l’articulation entre l’Église et le Règne de Dieu. Dans cette perspective, il est utile de revenir sur deux expressions qui qualifient le lien à l’Église au concile Vatican II, à savoir « incorporé à » (LG 14) qui qualifie l’appartenance des catholiques à leur Église et l’expression « ordonnés à (...) l’unité du Peuple de Dieu » qui s’applique à « ceux qui n’ont pas encore reçu l’Évangile ».
Cette façon dont le concile a décrit le lien entre l’Église et ceux qui n’en font pas partie appelait à préciser à son tour le lien entre l’Église et le Règne de Dieu. Sur ce point, une étude généalogique permettra de percevoir l’importance de l’évolution opérée par le Magistère et la théologie à la lumière d’une réflexion sur le dialogue interreligieux. De Mystici corporis (1943) à Redemptoris Missio (1990) se met en place un abandon progressif de la problématique de « l’ordination à » pour traiter de « ceux qui n’ont pas encore reçu l’Évangile », au profit d’une articulation dynamique entre Église et Règne de Dieu. Cette évolution ouvre des pistes à la fois pour le dialogue interreligieux, mais également pour l’ecclésiologie.
Laurent VILLEMIN, Georges CHEVALLIER : The distinction between ‘incorporated into’ / ‘related to’ in Lumen gentium: what are its consequences for understanding the Church / Kingdom relationship
The usual organisation of theological treatises often leaves ecclesiology apart from questions touching on religious pluralism and leaves these issues to be handled by specialists in Christology or fundamental theology. However, the debates surrounding this issue have a repercussion on ecclesiology and especially on the articulation between the Church and the Kingdom of God. In this perspective, it is useful to come back to two expressions in Vatican II which qualify the link to the Church, that is, “incorporated in” (LG 14) that qualifies the way Catholics belong to their Church, and the expression “related to (...) the unity of the People of God”, which is applied to “those who have not yet received the Gospel”.
The way in which the Council described the link between the Church and those who are not yet a part of it entailed elucidating the link between the Church and the Kingdom of God. A genealogical study will enable us to see the importance of the changes carried out by the Magisterium and theology in the light of a reflection upon interreligious dialogue. From Mystici corporis (1943) to Redemptoris Missio (1990), we see a progressive setting aside of the problematic of “those who are related to” and its replacement by “those who have not yet received the Gospel”, favouring a dynamic articulation between the Church and the Kingdom of God. This development opens up new ways of thinking for both interreligious dialogue and ecclesiology.
Denis MÜLLER : The institutional precariousness of the Church and the radicality of the Kingdom
L’Église de Jésus-Christ, sous sa forme visible et institutionnelle, à la fois plurielle et une, n’est pas une fin en soi et, même dans l’ordre du salut, garde un caractère second et instrumental.
Chez Calvin, l’Église, comme Église invisible, doit son existence à l’élection de Dieu. Mais la distinction entre Église visible et Église invisible prend son origine, chez le Réformateur, dans la nécessité de justifier la critique théologique et pratique de l’Église romaine. Nous sommes donc ici à un carrefour entre la fondation théologique de l’ecclésiologie et sa condition historique.
À terme, c’est-à-dire à l’aune de l’espérance de la venue du Royaume de Dieu et de la communion des saints, la distinction entre Église visible et Église invisible s’estompe, non en faveur de la seconde, mais en fonction du règne universel et final de Dieu, lequel transcende les limites de toute forme d’ecclésialité. Mais cette délimitation claire entre l’Église et le Royaume de Dieu, ou, exprimé d’une autre manière, entre la vie croyante sur terre et la communion éternelle en Dieu, n’a pas pour effet de dénier la nécessité de médiations humaines, notamment juridiques, dans l’organisation concrète des Églises visibles sur cette terre. C’est de cette tension productive entre eschatologie, ecclésiologie et droit qu’il va être question dans la suite de cet exposé, d’un point de vue protestant, mais en faisant référence à quelques dossiers théologiques significatifs.
Denis MÜLLER : The institutional precariousness of the Church and the radicality
of the Kingdom
The Church of Jesus Christ, in its visible and institutional forms, both plural and singular, is not an end in itself and, even in the order of salvation, retains a secondary and instrumental character.
In Calvin’s works, the Church, as invisible Church, owes its existence to God’s sovereign choice. However, the distinction between visible and invisible Church has its origin for Calvin in the necessity of justifying the theological and practical criticism of the Roman Catholic Church. This places us at a crossroads between the theological foundation of ecclesiology and its historical condition.
Finally, that is, by the measure of the hope in the coming of the Kingdom of God and of the Communion of Saints, the distinction between visible and invisible Church fades away, not in favour of the latter, but through the universal and final reign of God which transcends the limits of any form of ecclesiality. But, this clear boundary between the Church and the Kingdom of God or, expressed in another way, between a life of belief on Earth and the eternal communion in God, in no way denies the necessity of human mediations, especially legal ones, in the concrete organization of visible Churches on Earth. The subject of the following examination is precisely this productive tension between eschatology, ecclesiology and law, seen from a Protestant standpoint, but addressing several significant theological issues more generally.
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