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	<title>Mot-clé : Origène - Recherches de Science Religieuse</title>
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	<title>Mot-clé : Origène - Recherches de Science Religieuse</title>
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		<title>« Que ta volonté soit faite » selon Origène, Grégoire de Nysse et Maxime le Confesseur</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Hélène]]></dc:creator>
		<pubDate>Sun, 15 Apr 2018 14:00:00 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[article]]></category>
		<category><![CDATA[âme]]></category>
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					<description><![CDATA[<p>L’interprétation du verset du Notre Père&#160;:&#160;«&#160;que ta volonté soit faite&#160;» par Origène dans son traité Sur la prière reprend l’idée philosophique stoïco-platonicienne qu’il faut imiter par son intellect le bon ordre du cosmos, mais il présente la figure d’un Dieu paternel, nullement inflexible, mais au contraire réagissant au coup par coup, selon son propre plan, à la quête spirituelle de l’homme et à sa liberté. Grégoire de Nysse dans ses Cinq homélies sur le Notre Père présente une interprétation qui tient davantage compte du lien de l’âme avec le corps&#160;: faire la volonté de Dieu, c’est retrouver la santé de l’âme que le Christ médecin a réintroduit en l’homme en soignant le mal par le mal, le mal du péché par le mal de la Croix. Après ses deux prédécesseurs, Maxime le Confesseur, dans sa Brève explication du Notre Père, propose à l’homme d’imiter les anges en se libérant des passions, ou plutôt en réemployant ses passions dans la quête amoureuse par l’intellect de la volonté divine. Pour lui, le Christ à Gethsémani a donné<a class="read-more" href="https://www.revue-rsr.com/article/que-ta-volonte-soit-faite-selon-origene-gregoire-de-nysse-et-maxime-le-confesseur-2/"></a></p>
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										<content:encoded><![CDATA[<p>L’interprétation du verset du Notre Père&nbsp;:&nbsp;«&nbsp;que ta volonté soit faite&nbsp;» par Origène dans son traité Sur la prière reprend l’idée philosophique stoïco-platonicienne qu’il faut imiter par son intellect le bon ordre du cosmos, mais il présente la figure d’un Dieu paternel, nullement inflexible, mais au contraire réagissant au coup par coup, selon son propre plan, à la quête spirituelle de l’homme et à sa liberté. Grégoire de Nysse dans ses Cinq homélies sur le Notre Père présente une interprétation qui tient davantage compte du lien de l’âme avec le corps&nbsp;: faire la volonté de Dieu, c’est retrouver la santé de l’âme que le Christ médecin a réintroduit en l’homme en soignant le mal par le mal, le mal du péché par le mal de la Croix. Après ses deux prédécesseurs, Maxime le Confesseur, dans sa Brève explication du Notre Père, propose à l’homme d’imiter les anges en se libérant des passions, ou plutôt en réemployant ses passions dans la quête amoureuse par l’intellect de la volonté divine. Pour lui, le Christ à Gethsémani a donné le modèle d’un choix généreux qui peut conduire l’homme à la divinisation, ce qui est le grand dessein providentiel du Père pour l’homme.</p>
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		<title>La frontière entre allégorie et typologie. École alexandrine, école antiochienne.</title>
		<link>https://www.revue-rsr.com/article/la-frontiere-entre-allegorie-et-typologie-ecole-alexandrine-ecole-antiochienne/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Hélène]]></dc:creator>
		<pubDate>Fri, 23 May 2014 12:12:14 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[article]]></category>
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					<description><![CDATA[<p>N’a-t-on pas jusqu’à l’excès opposé l’exégèse allégorique d’Alexandrie à l’exégèse historico-littérale des Antiochiens&#160;? Si l’on se réfère au débat des années 50 autour du&#160;«&#160;sens spirituel&#160;» des Écritures, ne peut-on pas penser que l’on a été tenté de le plaquer sur les auteurs anciens, enrôlés pour la circonstance dans l’un ou l’autre camp&#160;? Il vaut donc la peine de rouvrir sans passion le dossier. En réalité, la contestation de l’exégèse spirituelle d’Origène, reprise à l’époque moderne, est fort ancienne&#160;: elle se rattache au débat, plus ancien encore, autour de l’allégorie des poèmes homériques et des mythes grecs. Mais précisément le texte biblique peut-il être traité comme les fables des Grecs&#160;? Les exégètes d’Antioche le nient énergiquement. Pourtant, s’ils refusent de faire de l’allégorie une méthode d’exégèse, ils ne renoncent pas, sous certaines conditions, à dépasser la lettre du texte et son sens historique. Ce sens supérieur ou spirituel qu’Origène découvre par l’allégorie&#160;– quel que soit du reste le mot qu’il utilise&#160;–,<a class="read-more" href="https://www.revue-rsr.com/article/la-frontiere-entre-allegorie-et-typologie-ecole-alexandrine-ecole-antiochienne/"></a></p>
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										<content:encoded><![CDATA[<p>N’a-t-on pas jusqu’à l’excès opposé l’exégèse allégorique d’Alexandrie à l’exégèse historico-littérale des Antiochiens&nbsp;? Si l’on se réfère au débat des années 50 autour du&nbsp;«&nbsp;sens spirituel&nbsp;» des Écritures, ne peut-on pas penser que l’on a été tenté de le plaquer sur les auteurs anciens, enrôlés pour la circonstance dans l’un ou l’autre camp&nbsp;? Il vaut donc la peine de rouvrir sans passion le dossier. En réalité, la contestation de l’exégèse spirituelle d’Origène, reprise à l’époque moderne, est fort ancienne&nbsp;: elle se rattache au débat, plus ancien encore, autour de l’allégorie des poèmes homériques et des mythes grecs. Mais précisément le texte biblique peut-il être traité comme les fables des Grecs&nbsp;? Les exégètes d’Antioche le nient énergiquement. Pourtant, s’ils refusent de faire de l’allégorie une méthode d’exégèse, ils ne renoncent pas, sous certaines conditions, à dépasser la lettre du texte et son sens historique. Ce sens supérieur ou spirituel qu’Origène découvre par l’allégorie&nbsp;– quel que soit du reste le mot qu’il utilise&nbsp;–, les exégètes d’Antioche cherchent à l’atteindre grâce à l’explication dite typologique. Il s’agira donc ici de préciser la frontière entre ces deux modes d’explication.</p>
<p>L’article <a href="https://www.revue-rsr.com/article/la-frontiere-entre-allegorie-et-typologie-ecole-alexandrine-ecole-antiochienne/">La frontière entre allégorie et typologie. École alexandrine, école antiochienne.</a> est apparu en premier sur <a href="https://www.revue-rsr.com">Recherches de Science Religieuse</a>.</p>
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