Transitivité d’un corps, entre ecclésiologie et sciences sociales

Frédéric Gabriel

Transitivité d’un corps, entre ecclésiologie et sciences sociales

Alors même que l’Église (comme objet d’étude) et l’ecclésiologie (comme corpus textuel) sont absentes de la science politique française, elles ont historiquement en commun un objet au croisement de différentes sciences sociales : le corps comme modèle de la communauté, autrement dit le corps social. En dépit des critiques contre les théories organicistes, il a été pris en compte par Pierre Bourdieu dans ses travaux sur l’État. Reprenant l’œuvre de Kantorowicz, il a été sensible au contexte ecclésial de pensée de l’institution et notamment aux outils des canonistes comme experts de la chose sociale, mais la construction ecclésiologique du modèle du corps pour penser ce qu’est une entité sociale dépasse cet usage orienté vers la construction étatique. Au-delà du partage entre réalisme et nominalisme ou constructionnisme, la spécificité de la théorie chrétienne du corps collectif est de conjoindre réalisme et métaphorisation, naturalisation et spiritualisation. Elle prend sens dans ce que j’appelle la transitivité, les passages incessants d’un corps à un autre, d’une échelle à une autre, d’un registre à un autre, qui permettent de penser une coprésence d’entités ayant un statut ontologique différent.

Transitivity of a body, between ecclesiology and social sciences

While the Church (as an object of study) and ecclesiology (as a textual corpus) are absent in French social science, they have, historically, an object in common, at the crossroads of various social sciences : the body as a model of the community, in other words, the social body. In spite of criticism of organicist theories, this was taken into account by Pierre Bourdieu in his works on the State. Inspired by the work of Kantorowicz, he was sensitive to the ecclesiastical context of the reflection on the institution and particularly to the tools of canonists as social experts, but the ecclesiological construction of the model of the body in order to conceive of what is a social entity goes beyond this state-building-oriented use. Beyond the division between realism and nominalism, the specificity of Christian theory concerning the collective body consists in joining realism and metaphorisation, naturalisation and  spiritualisation. It takes on meaning in what I call transitivity, the constant shifting from one body to another, from one scale to another, from one register to another, which allows us to conceive of the simultaneous presence of entities which have a different ontological status.

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