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	<title>Archives des Augustin - Recherches de Science Religieuse</title>
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	<description>Recherches de Science Religieuse</description>
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	<title>Archives des Augustin - Recherches de Science Religieuse</title>
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	<item>
		<title>La chute de Rome, une rupture dans le rapport au temps et à l’histoire ?</title>
		<link>https://www.revue-rsr.com/article/la-chute-de-rome-une-rupture-dans-le-rapport-au-temps-et-a-lhistoire/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Hélène]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 15 Jan 2020 04:06:24 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[article]]></category>
		<category><![CDATA[Augustin]]></category>
		<category><![CDATA[christianisme antique]]></category>
		<category><![CDATA[Cité de Dieu]]></category>
		<category><![CDATA[Hannah Arendt]]></category>
		<category><![CDATA[histoire]]></category>
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		<category><![CDATA[Rome]]></category>
		<category><![CDATA[Temps]]></category>
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					<description><![CDATA[<p>La chute de Rome semble marquer un tournant inexorable dans le rapport au temps et à l’histoire. Mais, plus que la fin du monde, n’est-ce pas la fin d’un monde ? En écrivant la Cité de Dieu, saint Augustin devra se situer tout à la fois vis-à-vis des païens qui accusèrent les chrétiens d’être responsables de ce désastre et des chrétiens désemparés par l’invasion barbare. Ne peut-on pas y voir, en reprenant Hannah Arendt, un commencement, qui, selon ses propres termes, apparaît toujours comme un miracle ?</p>
<p>L’article <a href="https://www.revue-rsr.com/article/la-chute-de-rome-une-rupture-dans-le-rapport-au-temps-et-a-lhistoire/">La chute de Rome, une rupture dans le rapport au temps et à l’histoire ?</a> est apparu en premier sur <a href="https://www.revue-rsr.com">Recherches de Science Religieuse</a>.</p>
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										<content:encoded><![CDATA[<p>La chute de Rome semble marquer un tournant inexorable dans le rapport au temps et à l’histoire. Mais, plus que la fin du monde, n’est-ce pas la fin d’un monde ? En écrivant la Cité de Dieu, saint Augustin devra se situer tout à la fois vis-à-vis des païens qui accusèrent les chrétiens d’être responsables de ce désastre et des chrétiens désemparés par l’invasion barbare. Ne peut-on pas y voir, en reprenant Hannah Arendt, un commencement, qui, selon ses propres termes, apparaît toujours comme un miracle ?</p>
<p>L’article <a href="https://www.revue-rsr.com/article/la-chute-de-rome-une-rupture-dans-le-rapport-au-temps-et-a-lhistoire/">La chute de Rome, une rupture dans le rapport au temps et à l’histoire ?</a> est apparu en premier sur <a href="https://www.revue-rsr.com">Recherches de Science Religieuse</a>.</p>
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		<item>
		<title>Pouvons-nous nous adresser à Dieu ? Et si oui, que faisons-nous ?</title>
		<link>https://www.revue-rsr.com/article/pouvons-nous-nous-adresser-a-dieu-et-si-oui-que-faisons-nous/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Hélène]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 03 Jul 2017 11:19:48 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[article]]></category>
		<category><![CDATA[Augustin]]></category>
		<category><![CDATA[communication]]></category>
		<category><![CDATA[Confessions]]></category>
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					<description><![CDATA[<p>La prière est un phénomène étonnant. Les uns y tiennent de tout cœur, les autres la prennent pour un acte de superstition. L’auteur s’intéresse au mode spécifique de parler qui caractérise la prière. Qui prie, à vrai dire&#160;? Seulement celui qui s’adresse à Dieu, ou&#160;– avec lui&#160;– aussi celui à qui la prière est adressée&#160;? En s’engageant sur cette piste, des questions diverses, comme celle de la possibilité (ou impossibilité) de la prière, de son exaucement (ou non), de son caractère illusoire (ou non) rencontrent des réponses imprévues. Que faisons-nous avec nos paroles, et nos paroles, que font-elles de nous, quand nous prions&#160;?</p>
<p>L’article <a href="https://www.revue-rsr.com/article/pouvons-nous-nous-adresser-a-dieu-et-si-oui-que-faisons-nous/">Pouvons-nous nous adresser à Dieu ? Et si oui, que faisons-nous ?</a> est apparu en premier sur <a href="https://www.revue-rsr.com">Recherches de Science Religieuse</a>.</p>
]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>La prière est un phénomène étonnant. Les uns y tiennent de tout cœur, les autres la prennent pour un acte de superstition. L’auteur s’intéresse au mode spécifique de parler qui caractérise la prière. Qui prie, à vrai dire&nbsp;? Seulement celui qui s’adresse à Dieu, ou&nbsp;– avec lui&nbsp;– aussi celui à qui la prière est adressée&nbsp;? En s’engageant sur cette piste, des questions diverses, comme celle de la possibilité (ou impossibilité) de la prière, de son exaucement (ou non), de son caractère illusoire (ou non) rencontrent des réponses imprévues. Que faisons-nous avec nos paroles, et nos paroles, que font-elles de nous, quand nous prions&nbsp;? </p>
<p>L’article <a href="https://www.revue-rsr.com/article/pouvons-nous-nous-adresser-a-dieu-et-si-oui-que-faisons-nous/">Pouvons-nous nous adresser à Dieu ? Et si oui, que faisons-nous ?</a> est apparu en premier sur <a href="https://www.revue-rsr.com">Recherches de Science Religieuse</a>.</p>
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		<item>
		<title>Le deuil mystique</title>
		<link>https://www.revue-rsr.com/article/le-deuil-mystique/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Hélène]]></dc:creator>
		<pubDate>Sun, 02 Jul 2017 11:52:19 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[article]]></category>
		<category><![CDATA[Augustin]]></category>
		<category><![CDATA[componction]]></category>
		<category><![CDATA[contrition]]></category>
		<category><![CDATA[deuil]]></category>
		<category><![CDATA[émotion]]></category>
		<category><![CDATA[mystique]]></category>
		<category><![CDATA[Pères de l'Eglise]]></category>
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					<description><![CDATA[<p>Université de Lausanne Et maintenant, Seigneur, c’est déjà du passé, et avec le temps ma blessure s’est adoucie. Puis-je apprendre de toi qui es Vérité et appliquer l’oreille à ta bouche pour que tu me le dises, pourquoi les larmes sont douces aux malheureux, ou bien, quoique tu sois partout présent, as-tu rejeté loin de toi notre malheureux, et demeures-tu en toi, tandis que nous roulons dans les épreuves&#160;? Et pourtant, si nous ne pleurions pas à tes oreilles, il ne resterait rien de notre espérance. D’où vient donc que sur l’amertume de la vie on cueille un fruit suave&#160;: gémir, pleurer, soupirer et se plaindre&#160;? Y aurait-il là de la douceur, parce que nous espérons que tu entends&#160;? C’est bien ainsi que les prières qui impliquent en effet le désir de parvenir au but mais dans la douleur d’une perte et dans le deuil où j’étais alors plongé (num in dolore amissae rei et luctu, quo tunc operiebar) [&#8230;]&#160;?<a class="read-more" href="https://www.revue-rsr.com/article/le-deuil-mystique/"></a></p>
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]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p><strong>Université de Lausanne</strong><br />
Et maintenant, Seigneur, c’est déjà du passé, et avec le temps ma blessure s’est </em><em>adoucie. Puis-je apprendre de toi qui es Vérité et appliquer l’oreille à ta bouche </em><em>pour que tu me le dises, pourquoi les larmes sont douces aux malheureux, ou </em><em>bien, quoique tu sois partout présent, as-tu rejeté loin de toi notre malheureux, et </em><em>demeures-tu en toi, tandis que nous roulons dans les épreuves&nbsp;? Et pourtant, si nous </em><em>ne pleurions pas à tes oreilles, il ne resterait rien de notre espérance. D’où vient donc </em><em>que sur l’amertume de la vie on cueille un fruit suave&nbsp;: gémir, pleurer, soupirer et </em><em>se plaindre&nbsp;? Y aurait-il là de la douceur, parce que nous espérons que tu entends&nbsp;? </em><em>C’est bien ainsi que les prières qui impliquent en effet le désir de parvenir au but </em><em>mais dans la douleur d’une perte et dans le deuil où j’étais alors plongé (</em>num in dolore amissae rei et luctu, quo tunc operiebar<em>) [&#8230;]&nbsp;? Bien sûr, je n’espérais </em><em>pas qu’il revécût, et mes larmes ne demandaient pas cela&nbsp;: simplement, je souffrais, et </em><em>je pleurais, oui, j’étais éperdu et j’avais perdu ma joie. Ou serait-ce que les larmes </em><em>sont choses amères, et que pourtant, par dégoût des choses dont nous jouissons auparavant </em><em>et dont nous nous écartons, alors, avec horreur, elles font plaisir (</em>et tunc ab eis abhorremus, delectat<em>)&nbsp;?</p>
<p><strong>Saint Augustin, Confessions, IV, V, 10</strong><br />
<strong>L’invention des larmes</strong><br />
La notion de mystique comporte plusieurs niveaux de sens. On peut se demander quel rôle joue la tradition mystique dans le champ des sciences sociales et religieuses. On peut s’interroger sur la manière dont ces sciences traitent la documentation mystique (iconographies, archives, témoignages), pour l’ériger en objet de savoir, ou pour établir les conditions d’une science mystique. Mais on peut aussi poser la question des termes et de leur traduction, donc en aborder la notion comme un problème lexical. C’est la différence entre&nbsp;«&nbsp;mystique&nbsp;» comme adjectif et&nbsp;«&nbsp;mystique&nbsp;» comme substantif. À vrai dire,&nbsp;«&nbsp;mystique&nbsp;» est d’abord un adjectif. C’est un terme utilisé dans l’exégèse allégorique des premiers Pères de l’Église, comme Origène, pour parler de la connaissance des mystères et leur contemplation, donc pour signifier ces mystères, mais aussi pour entrer en relation avec ce qu’ils signifient&#8230;</p>
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			</item>
		<item>
		<title>La théologie : Une science fondamentale ?</title>
		<link>https://www.revue-rsr.com/article/la-theologie-une-science-fondamentale/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Hélène]]></dc:creator>
		<pubDate>Thu, 18 Dec 2014 15:21:26 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[article]]></category>
		<category><![CDATA[analogie]]></category>
		<category><![CDATA[Augustin]]></category>
		<category><![CDATA[Barth]]></category>
		<category><![CDATA[économie]]></category>
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		<category><![CDATA[scientia]]></category>
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					<description><![CDATA[<p>Peu de théologiens, dans la période contemporaine, oseront user de l’expression&#160;«&#160;science fondamentale&#160;» pour caractériser, voire définir la dimension de scientificité qui revient à la théologie. Dans ce contexte, ce n’est pas le mot de&#160;«&#160;science&#160;» qui pose difficulté mais bien le caractère fondamental attribué à cette science. L’auteur dresse dans un premier temps un état des lieux de cette question disputée avant de considérer le caractère spécifique de la théologie dans le cadre de la révélation et de sa dimension christologique et trinitaire. Ce contenu implique que la théologie-science est aussi une scientia de singularibus.</p>
<p>L’article <a href="https://www.revue-rsr.com/article/la-theologie-une-science-fondamentale/">La théologie : Une science fondamentale ?</a> est apparu en premier sur <a href="https://www.revue-rsr.com">Recherches de Science Religieuse</a>.</p>
]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>Peu de théologiens, dans la période contemporaine, oseront user de l’expression&nbsp;«&nbsp;science fondamentale&nbsp;» pour caractériser, voire définir la dimension de scientificité qui revient à la théologie. Dans ce contexte, ce n’est pas le mot de&nbsp;«&nbsp;science&nbsp;» qui pose difficulté mais bien le caractère fondamental attribué à cette science. L’auteur dresse dans un premier temps un état des lieux de cette question disputée avant de considérer le caractère spécifique de la théologie dans le cadre de la révélation et de sa dimension christologique et trinitaire. Ce contenu implique que la théologie-science est aussi une scientia de singularibus.</p>
<p>L’article <a href="https://www.revue-rsr.com/article/la-theologie-une-science-fondamentale/">La théologie : Une science fondamentale ?</a> est apparu en premier sur <a href="https://www.revue-rsr.com">Recherches de Science Religieuse</a>.</p>
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