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Le discours officiel de l’Église catholique met volontiers en cause, depuis plusieurs années, la rationalité des Lumières sous le nom de « modernité ». La raison occidentale qui se détourne de la transcendance est accusée de conduire l’humanité à sa perte, rendue responsable de la décadence des mœurs, et de toutes les formes de totalitarisme; la Shoah serait le fruit amer d’une telle perversion. Il est vrai que les Lumières ont été dénoncées depuis longtemps sous des aspects divers, par le Romantisme, par l’École de Francfort, et le sont encore par toutes les critiques adressées à la raison instrumentale. Mais ces critiques émanent de la méme raison, elles s’inscrivent dans la ligne d’une évolution de la rationalité qui a commencé bien avant les Lumières, elles ne rejettent aucun de ses acquis, en particulier la liberté de penser face à tous les autoritarismes, notamment religieux, elles gardent la même vision d’un monde sécularisé. La pensée catholique devrait faire l’effort de mieux comprendre cette évolution

La crise écologique fait sentir la nécessité d’élaborer une éthique de la nature. Elle provoque l’affrontement, en particulier en Allemagne, d’une tendance philosophique, qui fonde le devoir de l’homme envers la nature sur le propre bien de l’homme, et d’une tendance théologique, qui fonde ce devoir sur l’immanence de Dieu dans la nature. Il semble qu’on puisse trouver chez Simone Weil (quitte à corriger sa pensée) une autre voie, esthétique, qui éviterait les insuffisances ou les dangers de ces deux tendances : la perception de la beauté du monde, appréhendée comme trace de la présence du Dieu absent.

Le symbolisme du temple court d’un Testament à l’autre, non sans de profondes transformations. Dans toutes les religions, le sanctuaire est conçu comme le centre du cosmos, point de rencontre du ciel et de la terre, et sa construction reflète la cosmogenèse. Le Temple de Jérusalem, qui a pu subir l’influence des anciens cultes cananéens et des civilisations voisines, n’échappe pas à cette loi générale. Mais la perspective historique et eschatologique, qui caractérise la foi yahviste, recouvre les symbolismes cosmologiques. On les reconnaît néanmoins dans des détails architecturaux, comme les chérubins, dans le mobilier du Temple, le voile, ou encore dans le vêtement du Grand-Prêtre. Le Nouveau Testament assume le langage symbolique de l’Ancien, bien déstabilisé, à l’époque où Jésus entre en scène, par les évolutions et les antagonismes des divers groupes religieux. Un processus de spiritualisation et d’intériorisation s’était mis en route dans les écrits apocalyptiques et qumrâniens. Le rapport mis par les évangiles entre Jésus et le Temple,

L’étude de l’élaboration historique du dogme du péché originel est propre à dissiper l’illusion qu’il descendrait le cours du temps : il le remonte en réalité. On l’observe en particulier dans la genèse de ce concept chez Augustin, en réponse à la doctrine manichéenne du mal: la rédemption du Christ reflue vers les origines de l’humanité pour dévoiler notre responsabilité de la faute sous le pardon divin qui la recouvre. Ce dogme fournit une clef de lecture de l’histoire, il montre la présence active de l’amour et du pardon aux origines du temps, pour dénoncer et réprimer la violence des hommes ; il conteste l’inertie du temps par la profusion du pardon, il exprime un sens de l’existence, il enseigne une intelligence de la temporalité. Le cas du péché originel illustre le fonctionnement du dogme en général dans la culture, bien au-delà de la sphère de l’Église, son rôle à la fois révélateur, contestant et régulateur. Encore faut-il savoir interpréter les dogmes,

Les Républicains français poursuivent la mise en œuvre du projet de société des Lumières, dans la ligne, volontiers anticléricale, de la sécularisation de la société. Rejetant l’idée de l’utilité sociale de la religion, ils lui opposent l’idéal d’un humanisme laic, censé capable de satisfaire les aspirations les plus hautes des hommes. Ils entendent aussi fonder l’État sur la souveraineté populaire, les droits de l’hornme et les libertés civiques. Léon XIII combat inlassablement ces conceptions de la société et de l’autorité qui ne font pas référence à Dieu, ni ne respectent le Statut auquel l’Église a droit, et ne peuvent que causer la ruine des États et des Peuples. L’effort du Pape de « rallier » les catholiques monarchistes à la République n’empêcha pas la dégradation des relations entre l’Église et l’État. Capable de s’adapter aux situations qu’elle réprouvait (par la distinction de la thèse et de l’hypothèse), la pensée politique de Léon XIII et des théologiens romains a toujours revendiqué avec intransigeance la