edito

Si le présent numéro qui ouvre le tome 91 des RSR n’est pas principalement constitué par un dossier, il n’en répond pas moins à une des vocations de la revue, permettre à des recherches justement de trouver un lieu de communication, qu’il s’agisse d’un point particulier d’intelligence d’un texte d’Ecriture, comme en témoigne Françoise Laurent de l’Université de Strasbourg, ou qu’il s’agisse de faire entrer en débat un système de réflexion qui a plus directement trait à la théologie ou à la christologie : ainsi apporte sa contribution Gérard Rémy, de l’Université de Metz, à propos du système de pensée de René Girard, bien connu des lecteurs francophones comme des milieux universitaires américains. Ici, comme dans bien d’autres cas, il s’agit de faire percevoir derrière l’apparente banalité d’un propos de sagesse, ou derrière le brio d’une théorie, des enjeux essentiels qui méritent d’être traités comme tels. Pas plus que le pessimisme interrogatif d’un Qohéleth n’est l’apanage de l’exégète, l’optimisme d’un René

Comme il est de tradition Les années du colloque biennal, organisé par les RSR du 23 au 25 juin prochains, ce premier numéro de 2002 présente un dossier introductif aux travaux des participants. Intitulé « Résister au mal. Cultures et théologie devant le problème du mal », son propos est non seulement d’aborder ce problème avec tout ce qu’il implique de difficultés tant pour l’humanité en général que pour le croyant, mais aussi avec les parades que l’homme parvient (parfois) à se donner sinon pour le résoudre, du moins pour continuer à vivre malgré lui. L’évocation de la littérature et du cinéma en deux articles de P Sevez et de M.-O. Padis témoignent, par nature pour ainsi dire, de cette réaction de survie, tant il est vrai qu’on a fait de la poésie après Auschwitz (Paul Celan, Nelly Sachs), même si pour être plus explicite encore il eût fallu faire allusion à la musique (Penderecki ou Pârt, par ex.), à la Peinture (des

L’intitulé du dossier qu’offre ce numéro des RSR paraît relever d’abord de la banalité. Comme écriture précisément, la Bible n’est-elle pas à l’évidence littérature, même si, selon diverses motivations, on la place d’abord sous le signe de l’oralité ? Livres et genres littéraires dans leur diversité disent pourtant et largement que la Bible est bien une littérature, celle d’un peuple et d’une religion qui, dans leur particularité, peuvent s’inscrire, soit historiquement soit esthétiquement, dans le patrimoine de l’humanité. Mais la Bible est surtout reçue comme un livre “ sacré ” qui, à ce titre, répond d’abord non à l’appel du plaisir ou du désir de culture, mais aux besoins et nécessités d’une foi religieuse, qu’elle soit juive ou chrétienne. Qu’elle ait été unifiée puis “ canonisée ” dans le contexte juif, qu’elle ait été “ reçue ” dans le contexte chrétien, les ensembles qui la constituent le sont d’abord et principalement au nom de ces exigences de foi. Dès lors, au service d’une pratique légaliste et d’une