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La violence et la rançon payée au démon. Sa réinterprétation par R. Girard
On peut être surpris de découvrir dans la réflexion contemporaine un plaidoyer en faveur d’une théorie théologique avancée par certains Pères, qu’on aurait pu croire définitivement disqualifiée et réduite à un vestige archaïque, en raison de son relent mythologique, à savoir la rançon que Dieu aurait payée au démon en échange de notre libération. Cette théorie, déjà fortement contestée à l’époque patristique, vient de trouver un avocat avec René Girard pour qui « les Pères grecs avaient raison de dire que, dans la Croix, Satan est le mystificateur pris au piège de sa mystification. » Le rôle des puissances sataniques avait déjà retenu l’attention de cet auteur dans Le Bouc émissaire, mais c’est dans Je vois Satan tomber comme l’éclair qu’il s’intéresse à ce thème patristique et tente de lui rendre une légitimité perdue. Derrière le besoin de compléter le point de vue des Pères, on devine un travail de réinterprétation où l’emprunt à la tradition ancienne risque de faire figure de pièce
L’homme est-il supérieur à la bête ? Le doute de Qohéleth
Si les paroles du Qohéleth ne manquent pas de provoquer le lecteur, l’assimilation de l’homme et de la bête en QO 3,19 est certainement une des affirmations les plus rudes du texte. Cet article s’intéresse à cette étonnante pensée par une lecture des versets 3,16-21 de l’Ecclésiaste qui met en valeur l’effet de sens produit par la conjonction de deux propos dont le lien n’est pas spontané : le jugement de Dieu et la mort identique de l’homme et de la bête. L’approche exégétique et littéraire montre comment Qohéleth déploie une réflexion de type fondamental sur l’homme qui, à travers une négation à la fois anthropologique et éthique, met violemment en question le sens de l’homme, de son agir, en référence au jugement et au gouvernement divin. C’est en négatif que la relation entre justice de Dieu et création apparaît. La mort de l’homme met Dieu en cause en interrogeant non seulement la pertinence d’un jugement appliqué à un homme dont
Editorial 91/4 2003
« Autour de Michel de Certeau » Dans son dernier ouvrage, Régimes d’historicité. Présentisme et expérience du temps, (Le Seuil, Paris, 2003), François Hartog, qui n’a jamais caché sa dette envers Michel de Certeau, a une expression caractéristique pour relever une intuition à laquelle il se réfère explicitement au seuil de cet ouvrage : « … Michel de Certeau avait rappelé d’une phrase, comme en passant, que ‘sans doute l’objectivation du passé, depuis trois siècles, avait fait du temps l’impensé d’une discipline qui ne cessait de l’utiliser comme un instrument taxinomique.’ La remarque invitait à la réflexion. Ces pages sont une manière de m’y essayer… » (p. 12 ; c’est nous qui soulignons). Et d’ajouter un peu plus loin : « Historien de l’histoire, entendue comme une forme d’histoire intellectuelle, j’ai peu à peu fait mien le constat de Michel de Certeau. Le temps est devenu à ce point l’ordinaire de l’historien qu’il l’a naturalisé ou instrumentalisé. » (p. 18). Gageons que Michel de Certeau eût été heureux de ce rappel, même
Editorial 91/3 2003
Il est une histoire que le P. Gaston Fessard, jésuite, aimait à raconter. Il en était, non sans humour, le héros. Dans les années soixante du XXe siècle, des théologiens et des philosophes s’étaient réunis pour débattre de l’actualité de S. Thomas d’Aquin. Après la brillante conférence d’ouverture d’un thomiste fameux, selon laquelle cette actualité ne posait nulle question, le P. Fessard demanda au conférencier : « Pourriez-vous nous rappeler les dates de S. Thomas ? » Après hésitation, vint l’évidente réponse : né en 1225, mort en 1274… « Du XIIIe siècle donc, fit le P. Fessard. Eh bien alors, parlons du XIIIe siècle ! » Qu’après ce rappel le P. Fessard s’enfermât dans un certain mutisme devant l’ « oubli » de cette « évidence » importe peu ici. Mais si nous avons rappelé cette anecdote c’est que par delà la discrète ironie des sous-entendus, elle rappelle un débat qui dépasse même l’ « actualité » de S. Thomas : elle dépasse toute affirmation d’actualité dans cette condition qui est la nôtre, celle du temps, de ses contraintes
Editorial 91/2 2003
D’un Colloque l’autre : Du Colloque d’Oxford (8-10 avril 2003) au Colloque des RSR (27-30 juin 2004) En 1984, le troisième centenaire de la naissance de Jean Astruc fut, comme il se devait, célébré par l’Université de Montpellier dont le futur médecin de Louis XV avait été un des plus prestigieux élèves de la Faculté de médecine. Son histoire comme sa très considérable œuvre médicale firent donc l’objet de nombreuses études. Mais pas une communication, pas un article ne fut consacré à ses Conjectures de la Genèse dont l’originalité et la rigueur devaient jusqu’à nos jours commander les études sur le Pentateuque. Certes, on trouve bien, ici ou là, une allusion à son œuvre « apologétique », mais comme témoin de la période plus ou moins sénescente de sa vie… Le colloque qui s’est tenu en avril dernier à Oxford, « Sacred Conjectures. The Context and Legacy of R. Lowth and J. Astruc”, avait saisi la double occasion du 250 e anniversaire de la publication, la