Cet article est une analyse du programme de déconstruction du christianisme, proposé par Jean-Luc Nancy, en prêtant une attention particulière au second volume du diptyque. Après avoir rappelé le sens que Heidegger donne à ce terme, l’étude se focalise sur les trois notions centrales de « déclosion de la raison », de « fortuité » et de « raison adorante ». L’étude se termine en adressant douze questions critiques à Nancy.
La théologie est une question disputée en philosophie et nombreux sont les philosophes à se porter à son chevet. Devant tant de sollicitude, le théologien ne peut en rester à une aimable indifférence. Il ne peut oublier que la théologie s’est développée au fil d’un dialogue continu avec la philosophie. Le présent article traite cette question à partir de trois auteurs appartenant à des générations différentes et pour lesquels la théologie est soit libérée, soit congédiée, soit magnifiée. Autant d’invitations à la théologie de clarifier son rapport à l’instance philosophique et à s’assurer de son chemin singulier.
I. Écriture et formation de la Bible 1. Dav ies Philip R. and Römer Thomas (Éds.), Writing the Bible. Scribes, Scribalism and Script, Acumen, Durham, 2013, 213 p. 2. Babut Jean-Marc, La Bible : le texte en ses contextes. Traduire la Bible. Outils oubliés, « Lire la Bible » 178, Cerf, Paris, 2013, 290 p. 3. McDonald Lee Martin, Formation of the Bible. The Story of the Church’s Canon, Hendrickson Publishers, Peabody, Massachusetts, 2012, 178 p. 4. Dunn James D. G., The Oral Gospel Tradition, Eerdmans, Grand Rapids/Cambridge, 2013, 390 p. 5. Watson Francis, Gospel Writing. A Canonical Perspective, Eerdmans, Grand Rapids/Cambridge, 2013, 665 p. 6. Roth Dieter T., Zimmermann Ruben and Labahn Michael (Éds.), Metaphor, Narrative, and Parables in Q, Mohr Siebeck, Tübingen, 2014, 423 p. II. Réception et intelligence de la Bible 7. Römer Thomas, L’invention de Dieu, Seuil, Paris, 2014, 340 p. 8. Hadas-Lebel Mireille, Une histoire du Messie, Albin Michel, Paris, 2014, 301 p. 9. Causse Jean-Daniel, Cuvillier Elian, Wenin
Histoire d’Israël Dans cette partie du Bulletin d’Ancien Testament consacrée à l’Histoire d’Israël, deux axes principaux nous ont paru intéressants qui, au final s’interpénètrent. D’abord l’inscription de cette histoire dans son milieu culturel proche-oriental, qu’il s’agisse de la représentation de la divinité ou de la définition du « jeune héros ». Ensuite, la construction de figures singulières qui en amont se nourrissent de cette inscription culturelle et en aval ouvrent à des réceptions plurielles en d’autres contextes, comme le montrera l’exemple de Judith. Seul échappe peut-être à ces deux axes l’ouvrage d’Israël Finkelstein, mais il ne s’en éloigne pas fondamentalement par l’articulation qu’il opère entre récit biblique, histoire et données archéologiques. 1. Finkelstein Israël, Le royaume biblique oublié, Odile Jacob, Paris, 2013, 282 p. 2. Bordreuil P., Briquet-Chatonnet F., Michel C., Les débuts de l’Histoire. Civilisations et cultures du Proche-Orient Ancien, Khéops, Paris, 2014, 518 p. 3. Römer Thomas, L’invention de Dieu, Éds. du Seuil, Paris, 2014, 340 p. 4. Römer Thomas, La
Ces différents ouvrages offrent un panorama des axes de la recherche actuelle. Par-delà le livre des Douze et des opinions très divergentes sur la manière de l’aborder (regroupement de livres primitivement autonomes ou composition littéraire d’ensemble), de nombreuses questions demeurent quant à l’histoire rédactionnelle de nombreux prophètes. Diverses écoles rédactionnelles contribuent à l’élaboration d’un corpus prophétique et dessinent une figure du prophète et de son implication dans l’histoire de l’alliance. Si le prophète historique nous échappe largement, l’intérêt se porte sur la construction du personnage dans le livre qui lui est attribué. Parallèlement, la recherche continue à explorer le phénomène prophétique à l’aune de sa pratique dans l’ancien Orient, en parcourant sous des angles nouveaux un corpus déjà bien étudié depuis des décennies. De l’histoire à la littérature, de l’archéologie à la sociologie religieuse, la richesse et la complexité du corpus prophétique permettent l’interconnexion de multiples approches. 1. Rico Christophe, La mère de l’Enfant-Roi : Isaïe 7, 14. “Almâ” et “parthenos” dans l’univers
Article en intégralité exceptionnellement : GRILLO Lien conjugal
Dans cet article, deux hypothèses se croisent. La première affirme que l’eschatologie n’est pas une représentation du monde, ni même seulement une conception du temps, mais un mode de vision spécifique. La seconde consiste à inscrire cette vision dans l’institution théologico-politique du martyre, telle qu’elle s’est déployée au début du IIe siècle de notre ère entre judaïsme et christianisme. Une double hypothèse, qui permettra de parler d’une vision eschatologique du martyr, mais aussi de questionner la construction d’un nouveau corps collectif devant le témoignage du martyr.
Opérant, dans un premier temps, une « relecture » du dossier préparatoire et, dans un second, du colloque sur la thématique « Penser la différence dans la crise culturelle de l’Europe. L’expérience chrétienne revisitée », la présente contribution propose, dans un troisième moment, quatre pistes de réflexion qui sont autant d’enjeux pour la crédibilité du discours théologique et de l’expérience chrétienne dans le contexte contemporain. La première a trait au statut du discours théologique, la deuxième s’interroge sur la référence à la tradition, la troisième souhaite réhabiliter l’anthropologie théologale propre à la tradition chrétienne, et la quatrième se penche sur les dimensions et tâches de l’éthique chrétienne.
Une théologie qui voudrait faire entendre sa voix dans le débat actuel sur les deux différences majeures qui nous constituent – notre place parmi les vivants et notre bisexualité – et présenter la tradition chrétienne comme une véritable « source », devra accepter de refaire le travail d’interprétation que d’autres ont fourni sur ces questions, dans de tout autres conditions, au début du christianisme et à l’époque de la chrétienté. C’est ce que l’article esquisse à partir de la dimension eschatologique de notre expérience baptismale, bien mieux située pour rendre compte de nos différences que ne l’était le mythe des origines, plusieurs fois revisité jusqu’à ce qu’il trouve sa forme moderne. L’enjeu est de montrer ce que cette expérience eschatologique permet de discerner comme force d’humanisation et menace de déshumanisation au sein des systèmes de distinction et de relation, tels qu’ils se présentent aujourd’hui dans nos sociétés européennes.