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L’esthétique moderne, tout éloignée qu’elle est de la conception religieuse de l’œuvre d’art dominante jusqu’à la Renaissance, reste traversée par une sourde inquiétude au sujet du sacré, qu’on est autorisé à interpréter comme une quête spirituelle, comme une ouverture vers une altérité innommée. Quelques théologiens contemporains, de leur côté, souvent influencés par la fréquentation des beaux-arts, tendent à substituer aux stratégies apologétiques ou dogmatiques du passé une approche esthétique du mystère du monde, de l’homme et de la révélation. La notion de « style », entendue comme « manière d’habiter le monde » (M. Merleau-Ponty), semble propre à exprimer l’appréhension à la fois esthétique et théologique du mystère chrétien.

L’interrogation s’impose, car Rahner n’a jamais systématisé ses vues sur une théologie esthétique. Mais plusieurs écrits et plusieurs facteurs font pressentir que l’esthétique ouvre un accès à sa pensée en ce qu’elle a de plus fondamental. Dans quelques écrits Rahner a formellement explicité le rapport entre la parole poétique et la Parole de Dieu, décelant dans la première des « mots originaires », qui sont l’expression de la grâce du Christ au principe même du langage humain, des symboles de la détermination « christique » de l’existence humaine en tant que telle. Sa formation philosophique le préparait à une conception symbolique de la connaissance, apte à appréhender la totalité du réel en toute réalité singulière ; et sa pensée théologique s’orientait d’elle-même vers une théologie du symbole, fondée sur le Logos, symbole de la présence du Père dans le monde et du monde dans le corps du Christ. Ainsi concevait-il le poétique comme une « présupposition du christianisme », et cette intuition le portait à rechercher pour la théologie une

La peinture de Caravage occupe une position stratégique entre l’art religieux du XVIe siècle, dont le naturalisme, ainsi chez Carracci, est imprégné de présence divine, et le réalisme sécularisé qui triomphera au XIXe siècle. Aussi a-t-elle été l’objet d’incessants conflits d’interprétation, commencés déjà de son temps. Elle ne paraissait pas d’accord, en effet, avec les consignes d’orthodoxie données aux artistes par les théologiens de la Contre-Réforme, et clairement rappelées à Caravage dans le contrat qui lui avait été fixé en 1565 pour représenter les scènes de la vie de S. Matthieu dans l’église S. Louis des Français à Rome. Il interpréta ce contrat selon des critères tout nouveaux et personnels. La composition de l’espace et de la lumière, la disposition des personnages et des clairs-obscurs sont significatives de la vision moderne du monde et de l’homme qui commence à se mettre en place à cette époque. Le rayon de lumière qui traverse une scène sans noblesse plongée dans l’obscurité immobilise

Comment la création poétique s’accommode-t-elle du savoir religieux qui l’inspire ? la question sera étudiée à l’aide d’illustrations prises chez des poètes chrétiens d’avant-guerre (Claudel, Reverdy) ou d’après-guerre (la Tour du Pin, Lemaire, Mambrino). On testera à cet effet une typologie qui distingue une poésie « confessionnelle », une autre « confessante », et un troisième type « indirect », selon les réminiscences verbales qu’on y trouve ou les innovations de langage ou le jeu des références à l’expérience spirituelle. Il devrait apparaître finalement que la ligne de démarcation de la créativité poétique sépare moins les deux premiers types du troisième qu’elle ne passe entre le premier et les deux autres, quand ces deux derniers préservent l’ouverture de la référence à des interprétations diverses.

La volonté présente du christianisme de nouer un dialogue fraternel avec le judaïsme pose au premier le problème de reconnaître exactement l’identité du second, et d’interpréter correctement la judaïté de Jésus et la notion de « texte commun », présupposées à la base de cette rencontre. La religion de Jésus n’était pas encore ce qui allait devenir, après l’instauration du rabbinisme, la religion des juifs actuels, fondée sur la rédaction d’une Torah orale. Le judaïsme moderne et le christianisme sont à la fois en rupture et en continuité herméneutique avec l’Ancien Testament, mais ils ne le lisent pas avec la même clé d’interprétation, le second le lisant à partir de son « accomplissement » dans le Nouveau, le premier en fonction de son « ouverture » à une autre nouveauté, qui sera le Talmud. L’idée d’un « patrimoine commun » aux juifs et aux chrétiens est née, dans un premier temps, de l’idéologie des Lumières, créatrice d’une culture commune, «judéo-chrétienne », au prix d’une lecture « scientifique » et désacralisante de la Bible. Dans un second temps,

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu’on a pu le soupçonner d’être une théologie masquée de la transcendance. L’ambiguïté n’est qu’apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l’école d’une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu’elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s’en faire l’interprète. Arrivé en France, s’adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d’elle que l’esprit n’est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l’expérience empirique de la rencontre de l’homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l’exploration de son domaine propre, celui de l’existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d’autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l’objet

Le mouvement appelé Conservative ou massorti est le courant le plus florissant du judaïsme depuis le début du siècle aux États-Unis, d’où il s’est répandu en beaucoup de pays (dont la France). Cherchant à se frayer une voie entre les tendances « réformée » et « orthodoxe », qui se sont affrontées en Allemagne depuis le milieu du XIXe siècle, puis aux Etats-Unis, ce courant est significatif des tensions et des évolutions qui traversent le judaïsme contemporain. Reprenant l’intuition fondamentale de Frankel, pour qui la tradition est un dynamisme de changement, le Conservative entend garder l’identité juive dans la fidélité à la Halakha tout en lui permettant de s’adapter aux temps nouveaux. Mais comment tenir alors et garantir l’origine juive de la Halakha ? S’inspirant de Rosenzweig et de Buber, les théologiens du Conservative conçoivent la révélation comme l’expression de la Parole de Dieu dans l’histoire d’Israël, au présent (Herberg) ; comme un enseignement avant tout ordonné à l’action éthique et toujours en quête d’interprétation (Heschel) ; elle est

Quel doit être le comportement éthique du juif à l’égard du non-juif ? Et d’abord qui est cet « autre », cet « étranger », comment le définir et comprendre ce qu’il est, aux yeux de Dieu et par rapport au peuple juif ? La Bible contient des lois qui concernent tous les hommes en général, d’autres le peuple d’Israël en particulier, elle énonce des préceptes relatifs à « autrui », au « prochain », aux « étrangers ». Les Sages de l’époque talmudique ont longuement scruté et commenté ces écritures, le plus souvent à propos de cas concrets, par exemple celui-ci : si le taureau d’un juif agresse celui d’un non-juif, le propriétaire du premier doit-il réparation à celui du second comme il le devrait pour un autre juif ? Dans le cours des temps, des Sages ont rendu sur ce cas d’école des arrêts contradictoires et diversement motivés, par suite vraisemblablement de changements dans la situation des communautés juives au sein de populations étrangères. Plus tard, il arrivera que des textes, qui semblaient préconiser un traitement discriminatoire

Un commentaire de Cyrille d’Alexandrie sur Genèse 4. 1-16 illustre tristement l’antijudaïsme de la tradition patristique : meurtrier d’Abel, figure du Christ, Caïn est le père du peuple juif meurtrier de Jésus (ici référence à Jean 8 : 44). Le christianisme a ainsi préparé les voies à l’antisémitisme des temps modernes, comme le déplorait Jean XXIII peu avant sa mort. La théologie et l’exégèse chrétiennes d’aujourd’hui ont dénoncé l’arbitraire et les préjugés erronés d’une telle interprétation, qui transforme la victime en bourreau.