Cet article interroge l’évidence avec laquelle on parle de l’importance du transcendantal dans la théologie de Karl Rahner. Il défend la thèse selon laquelle les références philosophiques, réelles, ne doivent pas masquer l’usage théologique qui en est fait. On distingue trois usages du concept « transcendantal » chez Rahner, et l’on discute surtout le sens dans lequel il forme un couple avec « catégorial ».
Le travail théologique de Rahner a accompagné Vatican II dans son changement de regard sur les autres religions. L’originalité de Rahner a été de dire comment des hommes peuvent être sauvés en dehors d’une foi explicite au Christ. Ce comment est fondé dans sa théologie de la grâce : tout être humain est destinataire de l’offre de la grâce divine, et reçoit la capacité de s’y ouvrir.
Par la façon dont il unit l’anthropologie à la christologie, Karl Rahner invite à considérer l’ensemble de la création et du salut dans un même mouvement. Il s’agit toujours, dans sa théologie, de cette « violence inouïe de l’amour de Dieu » qui s’offre à l’histoire, et de la libre volonté de l’homme qui, par grâce, souvent, s’y allie. Par union entre l’amour qu’est Dieu et la libre détermination de soi qu’est l’homme se construit tout ce qui vit véritablement et tout ce qui demeure – le Christ lui-même. C’est là l’unique réalité qui vaille : l’incarnation de la grâce, qui forme l’histoire, selon le mouvement de l’Union hypostatique et la personne historique de Jésus-Christ. Le rapport de la grâce à l’incarnation dessine un centre interprétatif de la théologie de Karl Rahner et en permet une approche cohérente. La constance de ce fondement apparaît dans tous les textes du corpus. Rahner lui-même cerne et rappelle régulièrement l’audace de cette approche, dont la théologie contemporaine n’a
L’approche rahnérienne de la vie spirituelle « dans la grâce » présente une véritable théologie de l’expérience spirituelle qui prend en charge les questions de fond que rencontrent toute vie et toute théologie spirituelle ; tout en étant théologique, elle respecte le caractère propre de l’expérience spirituelle en sa différence d’avec la théologie systématique. La fluidité de la grâce, sa capacité à articuler transcendance et immanence mais aussi initiative de Dieu et liberté humaine, le rapport qu’elle entretient avec les affirmations dogmatiques de la foi chrétienne sont des atouts précieux pour une théologie spirituelle fondamentale dans un contexte où le spirituel est sorti de la seule sphère chrétienne.
Lorsque le théologien d’Innsbruck propose de discerner des expériences de la grâce, il fait appel aux diverses expériences de la vie en lesquelles notre esprit se dévoile dans sa transcendance propre. Or l’expérience artistique est précisément un lieu concret où peut se vivre cette transcendantalité de l’esprit. Plus encore l’expérience proprement créatrice, parce qu’elle est un acte fondamentalement libre, place inéluctablement l’artiste sous l’offre universelle de la grâce du Christ en tant que celle-ci est un existential permanent de l’homme. L’artiste, s’exprimant à partir de lui-même, peut être ainsi témoin, ne serait-ce qu’anonymement, de l’événement de la grâce. Ces réflexions rahnériennes sur l’art supposent une compréhension de la sensibilité dans son unité indivise avec l’esprit et son ouverture à un horizon infini.