Hélène

Bulletin d’ecclésiologie (106-2/ 2018)

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Université catholique de Lyon – Faculté de théologie Il va de soi que les sections de ce Bulletin présentent quelque chose d’arbitraire : plusieurs ouvrages pourraient en fait être déplacés, notamment dans la section « ecclésiologie fondamentale ». Nous distinguons entre « bilans et prospectives » et « perspectives d’avenir », selon que, de par la date de leur parution, les ouvrages prennent plus ou moins en compte les orientations de l’actuel pontificat. *** I. Bilans et prospectives : depuis l’Europe 1. Famerée Joseph (dir.), La situation critique de l’Église catholique. Analyses et perspectives, « Cahiers de la RTL » 40, Peeters, Leuven/Paris/Bristol, 2015, 259 p. 2. Focant Camille (dir.), L’Église catholique a-t-elle donné sa chance au concile Vatican II ? Analyses et perspectives, « Cahiers de la RTL » 41, Peeters, Leuven/Paris/Bristol, 2016, 417 p. 3. Famerée Joseph, Ecclésiologie et oecuménisme. Recueil d’études, BEThL 289, Peeters, Leuven/Paris/Bristol, 2017, 668 p. II. Bilans et prospectives : depuis les États-Unis 4. McDonough Peter, The Catholic Labyrinth. Power, Apathy and a Passion for Reform in the American Church, OUP, Oxford, 2013, 389 p. 5. Hinze Bradford E., Prophetic Obedience. Ecclesiology for a Dialogical Church, Orbis Books,

« Que ta volonté soit faite » selon Origène, Grégoire de Nysse et Maxime le Confesseur

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L’interprétation du verset du Notre Père : « que ta volonté soit faite » par Origène dans son traité Sur la prière reprend l’idée philosophique stoïco-platonicienne qu’il faut imiter par son intellect le bon ordre du cosmos, mais il présente la figure d’un Dieu paternel, nullement inflexible, mais au contraire réagissant au coup par coup, selon son propre plan, à la quête spirituelle de l’homme et à sa liberté. Grégoire de Nysse dans ses Cinq homélies sur le Notre Père présente une interprétation qui tient davantage compte du lien de l’âme avec le corps : faire la volonté de Dieu, c’est retrouver la santé de l’âme que le Christ médecin a réintroduit en l’homme en soignant le mal par le mal, le mal du péché par le mal de la Croix. Après ses deux prédécesseurs, Maxime le Confesseur, dans sa Brève explication du Notre Père, propose à l’homme d’imiter les anges en se libérant des passions, ou plutôt en réemployant ses passions dans la quête amoureuse par l’intellect de la volonté divine. Pour lui, le Christ à Gethsémani a donné

Éditorial (106/2 – 2018)

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Parler aujourd’hui de la Providence par Dans l’actuel processus de « réinterprétation » du mystère chrétien, la question de la Providence divine joue un rôle-clé. Que disent les chrétiens quand, s’adressant à Dieu, ils lui demandent d’accomplir Sa volonté ? Que font-ils quand ils lui attribuent une volonté, un désir, un dessein ?

Repenser la Providence

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La notion classique de providence divine (conduite du monde par un Dieu bienveillant) soulève plusieurs objections : la présence du mal, la liberté de l’homme, la conception d’un agir divin. À la différence de la perspective stoïcienne qui mettait l’accent sur l’ordre du monde, la tradition chrétienne valorise une liberté qui ouvre une histoire. La poursuite de cette histoire fait appel à une pluralité d’instances.

S’abandonner à la Providence

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Après s’être cherchée dans les apories du pur amour, c’est dans « l’abandon à la Providence » que s’est reconnue la mystique moderne à la fin du XIXe siècle – à l’époque précisément où la main de Dieu devenait de moins en moins lisible dans l’histoire. Le traité de L’Abandon et la littérature qu’il ne cesse d’inspirer depuis, invitent à passer de la considération de l’histoire comme lieu de manifestation d’une volonté (celle de Dieu Providence), à la concentration sur l’instant présent comme exercice d’union à Dieu dans  « l’indifférence », gage de paix et de joie indicibles. L’abandon mystique au « sacrement du moment présent » déplace ainsi le terrain de la théodicée. Face à l’apparente inertie divine devant le triomphe des « ennemis de Dieu », la charge de la preuve d’innocence ne revient plus à Dieu mais au sujet mystique. C’est la qualité de son abandon qui devrait valoir, aux yeux des autres, théodicée, justification de la bonté de Dieu, de sa bienveillance, de sa providence. Le Dieu des mystiques n’a décidément rien à voir avec le Destin, même sous sa forme christianisée, la

Philosophes devant l’histoire

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La philosophie ne s’est pas toujours intéressée à l’histoire, entendue comme développement immanent de l’aventure humaine, finalisé vers un but atteignable par l’industrie des hommes. Un tel intérêt est désormais compromis devant le constat des désillusions engendrées par ces grandes épopées idéologiques. Dès lors faut-il s’incliner devant le fait que présentisme et fatalité dominent désormais pensée et action ? Et si oui, à quel prix ?

Bulletin du judaïsme ancien (II) (106-1/ 2018)

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La rédaction de la revue remercie Édith Parmentier ainsi que Maureen Attali, pour ce Bulletin du judaïsme ancien (II), habituellement mené par Katell Berthelot (retenue par un programme de recherches dont les RSR espèrent pouvoir rendre compte plus tard). I. Histoire du judaïsme à l’époque hellénistique et romaine (1-6) 1. Humbert Jean-Baptiste, Chambon Alain, Khirbet Qumrân et ‘Aïn Feshka III A. L’archéologie de Qumrân : reconsidération de l’interprétation, V & R, Göttingen, 2016, 536 p. 2. Chachy Rachel, Kalman Yakov et Porat Roi (Éds.), Herodium. Final reports of the 1972-2010 excavations directed by Ehud Netzer. Vol. I : Herod’s Tomb Precinct, Israel Exploration Society, Jérusalem, 2015, 546 p. 3. Marshak Adam Kolman, The many faces of Herod the Great, Eerdmans, Grand Rapids, 2015, 400 p. 4. Mahieu Bieke, Between Rome and Jerusalem. Herod the Great and his sons in their struggle for recognition : a chronological investigation of the period 40 BC-39 AD, with a time setting of New Testament events, Orientalia Lovaniensia Analecta 208, Peeters, Louvain, 2012, 668 p. 5. Horbury William,

Bulletin du judaïsme ancien (I) (106-1/ 2018)

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La présente livraison de ce Bulletin, assuré depuis 1972, fait une place privilégiée aux études, presque exclusivement d’universitaires juifs, consacrées à la littérature et à la société rabbiniques. Je l’ai voulue lisible au premier degré à la manière d’un article. Dans les années 1970 et 1980, j’eus la satisfaction et l’honneur de recenser ici nombre d’ouvrages marquants de Jacob Neusner, brillant et prolifique pionnier dans la quête alors osée d’une approche critique des textes mishniques, talmudiques et midrashiques. Pour l’étude de ces écrits traditionnellement constitutifs de la Torah, ce doctissime rabbin américain me sembla s’inspirer, plus ou moins sciemment, des procédures de la Formgeschichte, bien exorcisée à l’époque jusque chez les exégètes catholiques. Depuis deux ou trois décennies, plus encore ces dernières années, un grand pas a été fait dans l’ouverture scientifique du chantier « rabbinique » à des instances pluridisciplinaires. Et désormais, la méthodologie acquise cherche dans une épistémologie connivente son nécessaire relais. Sur le registre de la science et de la raison, on se propose de construire un ou des modèles pertinents, le but étant

Langage, discours, parole. Rigueur philosophique et ressources bibliques

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Est-il possible de chercher un accord – sans concordisme – entre la rigueur du discours philosophique et la ferveur de la parole biblique ? Voilà qui suppose d’abord une raison qui abandonne ses prétentions magistrales pour se laisser ouvrir à l’écoute de ce qui la provoque et la relance. Mais cela exige également une herméneutique des Écritures qui n’y cherche pas un croire-savoir, mais la transmission historique d’expérience(s) dont l’envoi et l’élan sont toujours à reprendre en responsabilité sensée. Entre la discursivité des Dits (et dédits) raisonnables et l’inspiration du Dire prophétique, une relation respectueuse de l’altérité pourrait dès lors donner lieu à une intensification réciproque réveillant et aiguisant en chacune de ces deux orientations le meilleur et le plus légitime de sa visée signifiante.

Cet obscur objet de la traduction

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Les recherches historiques et philologiques concernant les textes bibliques ont fait, durant les dernières décennies, de grands progrès. La découverte progressive de préhistoires complexes de ces textes ébranle la confiance en un texte biblique qui serait une instance hors de question, et qui pourrait être prise en tant que telle comme donnée préalable des interprétations et des traductions. À la place du texte compris comme référence, nous nous trouvons devant une multitude de fragments, de copies et de variantes. En reprenant les enjeux et les thèses de quatre articles réunis dans ce dossier, l’auteur essaie de repenser les concepts du « texte », du « canon » et de l’« original ». Plus précisément, il propose, dans une perspective théologique et philosophique, une réhabilitation de ces trois concepts.